A rendszerváltozás irodalmi megjelenítése
Falusi Márton
Az
értelmiség útjai az esszéhatalomhoz
Az esszé mint hatalmi
ágens
Rendszerváltozás és esszé. Egy
politikai és egy olyan irodalmi kategória érintkezik, melynek
meghatározása igencsak nehézkes, ráadásul az őt
diszkreditáló társadalmi átrendeződésekkel dacosan
szembeszegül. Politika és irodalom találkozása a
boncasztalon. Gyergyai Albert szerint az igazi esszé
legjellemzőbb tulajdonsága, hogy „felsorolja változatait a
központi témának, forgatja őket jobbra-balra, megvilágítja
őket minden oldalról, s az olvasóra még csak nem is a
választást hagyja, a végítéletet, […] hanem rábízza,
hogy tovább gondolkodjék”.1 Aki a
rendszerváltozásról személyes reflexióit közreadja,
biztosan szereplője, de legalábbis részese volt annak, ezért
hogyan is várhatnánk el tőle, hogy az ítéletalkotást az
olvasóra bízza? Ha túl tágan vonjuk meg a műfajhatárokat,
és beleértjük a röpirat vagy a publicisztika emeltebb
stílusú darabjait, témánk áttekinthetetlenné
terebélyesedik. Ha viszont figyelmünket szigorúan a
szépirodalmi esszékre összpontosítjuk, előfordulhat, hogy
üres szákkal térünk haza. A társadalomfilozófiai igénnyel
útnak induló esszék távlatából a rendszerváltozás
éppolyan apróra zsugorodik, kontúrtalanná homályosul, mint a
történelem többi tájéka. Mitől válik hát szépirodalmivá
egy rendszerváltozással foglalkozó esszé? Gyergyai azt írja,
hogy „az esszé magához emeli az olvasót, míg a közírók
nagy része lehajol hozzá”.2 Magamnak azt a tételt
fogalmaztam meg, hogy a vérbeli esszéből a rendszerváltozás
érthetőbbé válik, más írások azonban nem érthetők meg a
rendszerváltozás politikai kontextusának alapos ismerete
nélkül. Az esszé lehet rábeszélő, meggyőző erejű, de
semmiképpen sem lehet agitatív. Világossá tehet ideológiai
különbségeket, de nem elsődleges szándékból.
Az irodalom egyszerre cél és eszköz. Mint
műalkotás célja a művészi intenció kibontakozásának, és
mint információhordozó az író eszköze a világ
megváltoztatásához. Az esszéíró a társadalmi
átalakulásról folyó vita kellős közepébe veti magát, és
ilyen módon ambicionálja, hogy a politikai közösség
mérnökei a tervrajzokba belekalkulálják számításait.
Hatalmat akar. Előadásomban azt fogom megvizsgálni, hogy az
esszéírók milyen társadalmat/politikai közösséget/nemzetet
vizionáltak a „sein”, és milyet a „sollen” világában.
Nemcsak azoktól a konkrét hatalmi viaskodásokban való
állásfoglalásoktól kell azonban elhatárolnunk a szépírói
esszét, melyekben az író voltaképpen nem íróként, hanem
jó tollú politikusként viselkedik, hanem a
társadalomtudományos igényű, ám oldottabb stílusú
megnyilatkozásoktól is. Itt rögtön elérkeztünk tézisem
döntő pontjához.
Az, hogy a mai irodalmi közbeszédben a
„politizáló író” dehonesztáló szókapcsolata mögé mi
mindent rejtenek, nem más, mint egy mélyen gyökerező
elméleti vita eltussolása. Ennek a vitának két térfelén a
nyilvánosság demokratikus szerkezetváltását intézményközpontú-formalista,
illetőleg tartalmi-materiális módon megközelítők
foglalnak helyet. Előbbiek úgy vélik, hogy a diktatúra
intézményeinek felszámolásával és az alkotmányos jogállam
institucionális kiépülésével a közösség polgárainak a
diszkurzív térben elfoglalt helyét egy szigorú társadalmi
funkciómegosztás jelöli ki. Számukra a pluralizmus elve
annyit tesz, hogy a társadalom acentrikussá vált, különféle
szaknyelvekre és tudásterületekre töredezett. Ebből
következően senki sem veheti magának a bátorságot ahhoz,
hogy az actus publicus terrénumába, a közéletbe
szakmája nyelvétől eloldva beleavatkozzon; a politikus, a
jogász, a közgazdász, a szociológus és mindenki más
tudományosan ellenőrizhetően, mi több, tudománya
eszközértékeinek megfelelve cselekszik, járul hozzá a salus
communis, a közjó előmozdításához, ami az egymást
kioltó-fölerősítő ön- és szakérdekek eredője. Ezt a
jelentés és centrum nélküli posztmodern államot tagadják,
akik szépíróként érvényesen kívánnak politikai
véleményt alkotni, írásaikban olyan értékközpontot
létesíteni, amely – szerintük – nélkülözhetetlen a
közügyekről folyó értelmes diskurzushoz. Vizsgálódásaim
megerősítettek abban, hogy a társadalmi centrumot óhajtó
elképzelés áll a politikai tárgyú esszé műfajának
hátterében, és a rendszerváltozás – mégoly önkényesen
kijelölt – húsz évének közös témái az esszéirodalomban
mind-mind ugyanebbe az irányba mutatnak. Párhuzamosan zajlottak
le viták a politikai közösség gondjairól, valamint arról,
hogy van-e egyáltalán létjogosultsága egy olyan
esszéisztikus nyelvnek, mely a tudományos párbeszédek
eszközértékein kívüli, a társadalmat egységes politikai
közösséggé abroncsoló értékeket hivatott kicövekelni.
Paradox helyzet, hogy számos szerző éppen esszéiben tette le
a garast a formalista teória mellett. Hogy az esszéisztikus
nyelv mögötti társadalmi szerep idejétmúltságát hirdetők
nem akkor járnának-e el konzekvensen, ha hallgatnának e
kérdésről, netán elhallgatnának, ne firtassuk, mert
az circulus vitiosusba rántana bennünket.
Ha konceptualizálom a jelenséget, akkor az
esszék legnagyobb arányban az értelmiség felelősségével
foglalkoznak, hiszen aki nem-tudományosan, hivatkozásoktól nem
megterhelve, és nem-pragmatikusan, tehát nem valamely aktuális
párt vagy vezető mellett korteskedve írja meg reflexióit a
legégetőbb közösségi problémákról, az maga az értelmiségi.
Esszét – és itt most kitekinthetünk a politikai
célkitűzéseken túlra – az értelmiségi ember ír, ezért
ha az értelmiség közösségi funkcióját negligáljuk, az
esszé társadalmi bázisát nyilvánítjuk nemlétezőnek vagy
nemkívánatosnak. Azért születik egyre kevesebb szépirodalmi
esszé, mert egyre kevesebben hisznek a tudományon túli szabad
véleményformálás legitimitásában. Mindazonáltal az a hamis
előíró szempont, hogy tudniillik „ne ártsa magát senki
olyanba, amihez nem ért”, sohasem győzedelmeskedhet, a
gyakorlat ugyanis azt mutatja, hogy egy politikai közösség az
identitásának sarokpontjait kijelölő közös fogalomrendszer
és értékcentrum s ezek megszövegezői nélkül nem működik.
Tehát a konszenzuális felfogást hevesen ellenző
megnyilvánulásoknak elsősorban szociológiai és csak
másodsorban normatív okai vannak. Úgy tűnik, a
rendszerváltozás nagy irodalmi vitáját eldöntötték a
tények. Ahogyan Gyergyai fogalmaz: „esszét az olvasson, aki
túl van a szaktudományon”,3 másutt pedig ezt
írja: „[az esszé] arra tanít, hogyan harmonizáljuk
különböző ismereteinket, életérzésünket és társadalmi
helyünket”.4
Az imént vázoltak alapján fogom az esszéket
körbejárni.
Alapvetően kétféle vélekedés fogalmazódik
meg a vizsgált esszékben. Akik a politikai közösség hatalmi
diffúzióját sugallják, szkeptikusak a Németh László-i
értelmiségi szereptudattal szemben, nota bene, műveikben az
efféle attitűd esztétikailag is manifesztálódik. Akik pedig
rendületlenül hisznek abban, hogy a politikai közösséget
„összetartja valami”, egy hatalom- és jelentésképző
erőtér, és akik mindig nemzetről beszélnek
(nemritkán a renani nemzetfelfogás szellemében), egészen
másként viszonyulnak az esszé műfajához. Utóbbi
megközelítést úgy szoktam summázni, hogy a nemzet értelmezői
közösség.5
Ha a „rendszerváltozás regénye”6
a narratív harmónia hiánya miatt nem írható is meg, a saját
elbeszélés fölényéért küzdő írások mindegyike
felfűzhető egyazon motívumsorra úgy, hogy a politikai
közösség mibenléte a gerincoszlop, a szüzsé, az esszéken
végighúzódó fogalmak, kifejezések pedig a csigolyák. Ilyen
közös fogalmak az értelmiség, Fukuyama és a
történelem vége, a Bibó István-i zsákutca és a
hamis közjogi berendezkedés, a saját út és a közép-európaiság.
Az értelmiség
elbeszélései
Aligha kétséges, hogy minden
történelmi korszakot az ural, aki a róla szóló
elbeszélések legbefolyásosabb változatát írja meg. Az
esszé az uralkodó narratíva képzésének egyszerre
irodalmi-esztétikai és hatalmi-politikai beszédmódja. Albert
Gábor Milyen a politika és milyen a forradalom?7
című esszéjében a francia forradalom történetét Lamartine
perspektívájából csúsztatja egybe az 1994–96-os évek
eseményeivel. Ebben a szövegkörnyezetben veti papírra, hogy
„nem a tények, az események a fontosak, hanem a reflexiók. A
tények szürkék és mindennapiak. Az események mindenkivel
megtörténhetnek, azok értelmezése, a hozzájuk fűzött
kommentárok, a belőlük levonható következtetések viszont
egyediek lehetnek, épp ezért általános érvényűek.”8
Később Tocqueville-t idézve úgy folytatja, hogy „az eszmék
hatására nem lehet elkerülni, hogy »a tények ne kezdjenek
olyanná válni, amilyeneknek látják őket«”.9
Ezért marasztalja el a szerző a rendszerváltozás
politikusait, akik elmulasztották a közösségalakító eszmék
kidolgozását és érvényesítését. A Megmaradásunk
zálogában10 Albert Gábor az „egyetemes magyar
nyilvánosság megteremtését”11 tűzi ki célul,
mely szintúgy az imént vázolt értelmezői közösségre utal.
Erre rímel Darányi Sándornak a Liget
összeállításában12 publikált esszéje (A
történelem mint nyelv): „amíg egymás után sorakoznak a
tények […], addig mindent ismerünk: hanem ami ezután jön,
attól fogja kapni az egész sorozat, az események füzére a
maga jelentését. […] Keressük a jelentését, akár az
egyetlen pontos szót, amely nyelvünkre kívánkozik, mégsem
tudjuk kimondani. Pedig a sorsunk függ ettől a távlattól,
hogy megtaláljuk-e a történtek helyes értelmezését,
helyesen ismerjük-e fel a történelembe ágyazott
jelentést.” Ezekben a megközelítésekben nemcsak az a
közös, hogy Magyarországnak a fogyasztói társadalomba és a
demokratikus jogállamba való átalakulását a történelmen
belüli eseménysornak látják, hanem az is, hogy a folyamat
„egyetlen helyes értelmezését” elgondolhatónak. Albert
Gábor a Sorsparadoxonokban13 egyenesen a
lengyel nemzet megkérdőjelezhetetlen viszonyítási pontját, a
katyni tragédia okozta megrendültség összetartó erejét
állítja példának a magyar politikai közösség elé.
Hasonlóan nyíltan boncolja a közösség
mibenlétét Lányi András A második köztársaság14
című elmélkedésében, melynek címe Szent Ágoston „Isten
országáról” szóló elméletét is elénk vetíti annyiban,
hogy a tökéletes, eszmei állam víziója az értelmiség
képzeletében létezik, a normaalkotó és felelősségre vonó
„bölcsekében”, hogy ehhez aztán a társadalmi gyakorlat
hozzáigazítsa lépteit. Lányinál a közösség addig marad
fenn, ameddig a szimbólumközösség: a szimbólumok tartják
össze, melyeket a hamis viszonyok foszthatnak meg
érvényességüktől. „A jóról és a rosszról alkotott
fogalmaink a közös gyakorlatból erednek, ezért lehetséges
ezekről párbeszéd. Közösségről pedig addig beszélhetünk,
ameddig annak tagjai egymásról okkal feltételezhetik, hogy a
helyes cselekedet normáit illetően megegyezésre juthatnak,
azaz választásaikat kölcsönösen képesek egymással
megértetni és azok indítékaival azonosulni” – fogalmaz
Lányi, akinek a tudományosság és az esszé határvidékén
járó írása azért billen az értelmiségi, nem pedig a
tudósi megnyilatkozás oldalára, mert szakterminológiát és
szakmai okfejtéseket hátrahagyva érleli véleményét írói
szentenciává: „de nem a megegyezés alkot közösséget,
hanem a közösség teszi lehetővé a megegyezést”.
Látni fogjuk, hogy a kiindulópontul
választott distinkció (intézményelvű vs. tartalomcentrikus)
éppen ebben a sorrendiségben, a közösségi létezés és a
konszenzus, a „társadalmi szerződés” megkötése
egymásutánjában érhető leginkább tetten. A politikai
közösség hatalmi centrumának megteremtését sorsdöntőnek
tartó, az értelmiségi létmód tipikus, Németh László-i
modelljét követő esszéisták (Ács Margit, Czakó Gábor,
Csurka István, Kodolányi Gyula, Mórocz Zsolt, N. Pál József
stb.) az értékközösség organikus, természetelvű
kifejlődésében hisznek, ami a jelentésképződés
kölcsönös elismeréséből fakadóan racionálisan
indokolható, a másik polgárral elfogadtatható és
felülvizsgálható – ha tetszik: verifikálható –
döntéshozatalt vonja magával. A többiek (Balassa Péter,
Kertész Imre, Konrád György, Nádas Péter, Sándor Iván,
Szilágyi Ákos stb.) viszont mintegy ad hoc társadalmi
szerződéskötést követelve a természetes kötöttségektől
mentes Egyénnek a Másiktól független jogaiért szállnak
síkra, és még csak nem is a nemzeti lét jobbulásáért,
hanem – Konrád György kifejezésével – „az individuumok
Európájáért”.
Az értelmezői
közösség keresése
Kétségtelen, hogy az értelmiségi vág
rendet az események sűrűjében. Az esszéírók azonban azért
írnak éppen esszét, hogy szereptudatukat is kétségessé
tegyék, ami a megkérdőjelezéstől még nem semmisül meg.
Ács Margitot foglalkoztatja legintenzívebben az
„értelmiségi buborék” szétpattanása. Az Egy ilyen
intellektuális izében15 írja: „kétséges,
hogy lehet-e még amolyan értelmiségi módra politizálni”.16
Kérdés, hogy milyen a nem-értelmiségi politizálás.
Jelentheti azt, hogy a független polgár politizál ugyan, de
már nem abban a formában, ahogy korábban, és azt is, hogy az
értelmiség mint olyan nem foglalkozhat többé érvényesen a
politikával, csak a politikus mint professzionális, erre
képzett hivatásgyakorló, akit a választópolgár hatalmaz
fel. Az Értelmiségi buborék17 írója a
pártpolitikusoknak kiszolgáltatott értelmiség helyzetét
vázolja, s általában is jellemző Ács Margit felfogására,
hogy – bár határozottan pozitívan vélekedik az
értelmiségi attitűdről – az írástudókat két csoportra
osztja: azokra, akik egzisztenciális önérdekből „nem adnak
hírt az emberek életéről”, és azokra, akiket mellőztek a
körülmények, noha „bizonyos nyelvi formák kifáradása még
nem bizonyítja, hogy az olyan ember, akinek kollektív
identitása is van, abszurditássá vált”.18 Több
helyütt hangsúlyozza, hogy „a népi író tehát a
centrumkereső”,19 s hogy „ebben az egész
folyamatban meglehetősen kevés szerep jutott az értelmiségi
funkcióknak”.20 Hiába vett részt az értelmiség
a rendszerváltozásban, ha mint értelmiségre nem volt
rá szükség, csupán a statisztéria szerepét játszatták el
vele. A Szellemi génbank vagy múzeumi tárló21
is az írástudó mibenlétét feszegeti: „minden résztudás
szereti fetisizálni önmagát, a politikus és a közgazdász
sem kivétel, de nekünk nem volna szabad teljességgel
kapitulálnunk a szaksovinizmusuk előtt”.22 „Az
értelmiség társadalmi súlyának lehanyatlása”23
Ács Margitnál az erkölcsi züllés szinonimája, hiszen az
értelmiség feladata elmondani, „milyennek kéne lennie
társadalomnak és nemzetnek”.24 Az „értelmiségi
hatalom” lényege, hogy az elit a „lehet” vagy sokkal
inkább a „legyen” szféráját képviselje, vele szemben
pedig az állam szolgáinak pragmatizmusa áll.
Albert Gábor is az irodalmi nyelvű
értelmiség kultúra-, tehát államteremtő funkcióját
hangsúlyozza: „éppen ezért, ha az irodalom – és
egyáltalán a művészetek – hatása végtelen kicsiny is,
művelőinek felelőssége attól még végtelen nagy marad” (Két
végtelen).25 Nem az számít, mekkora a
tényleges olvasóközönség, a tetszési index, mert a
kulturális közösség, az erkölcsi normarendszer, a vezérlő
eszmék tudattalanul működtetik a társadalmat. Igaz ez Albert
Gábor keserű összegzése ellenére is: „túlbecsültem […]
az igazság kimondásának erejét” (És most jöjjenek
a…).26
Kodolányi Gyula az Alulnézet és
pillangóhatásban27 szintén az értelmiség
legitimációjával foglalkozik. Ennek szerinte két bázisa van:
egyfelől a „rendkívül tagolt, széttördelt, rétegzett és
specializált” értelmiségi communitas „személyesen
kötődik a társadalom valamelyik csoportjához”, így
lakmuszpapírként szolgálnak a döntéshozóknak, ráadásul
„vélekedései […] közvélekedéssé lesznek”; másfelől
„a társadalom helyzetét és célkitűzéseit fogalmazzák
meg, s ezek révén közvetlenül és a politikusok
közvetítésével befolyásolják a döntéseket”.28
„Tudniillik – írja korábban – a szólásnak, a
közérdekű és átfogó gondolatok megformálásának is vannak
specialistái. Az értelmiségiek azok.” A Hitelben írott
összefoglaló esszéjében (A hosszú forradalom)29
viszont ellentmond Ács Margitnak és Albert Gábornak azzal,
hogy az értelmiség rendszerváltozáskori szerepét nem látja
kudarcosnak: „ez kifejezetten értelmiségi forradalom volt”,30
ugyanakkor egyszerűen feloldhatjuk a nézetkülönbséget.
Kodolányi – mindenki mástól eltérően – „hosszú
forradalomnak”, sikeres átalakulásnak festi a tranzíciót
(ahogyan más országokban nevezik).
Fonákjáról szemléli az író közösségi
felelősségét Csurka István, aki nem az irodalmi művek, hanem
az alkotó személyiség többletterhének tulajdonítja a
politizálást, s nála nem is a politikai közösség létének
fundamentuma, hanem a kor parancsa, hogy „ma már az írónak
nemcsak írnia kell, hanem viselkednie is” (Távirati
esszé).31 „Csak a regényből, csak a versből,
csak a politikusi szónoklatokból, csak a papi
prédikációkból nem láthatott ki, nem szedhetett ki magának
a nemzet magatartásmintákat”,32 s hogy mi marad
ezeket leszámítva? Az író példaadó magatartása, a
hús-vér, politizáló íróé, akit a cizellált lelkű,
áttételekben gondolkodó és az arénák pragmatikus alkui
fölött álló esszéista többnyire megvet. „Mi magunk is
hajlamosak vagyunk nem irodalmi tevékenységként megélni és
megírni magunkat az életünkben. Sokszor mi magunk is azt
képzeljük, hogy politizálunk, meg közéletet élünk, meg
feladatot vállalunk, holott csak írunk. Nem tollal, élettel
is. Sorssal is.”33 Az írói működés
„természetes meghosszabbítása, továbbírása az erkölcsi
helytállás”,34 ilyenformán Csurka István esszéi
politikai ars poeticák, ugródeszkák a tényleges közéleti
tevékenységhez. Az Új magyar önépítés35
hosszú eszmefuttatása a „kontraszelektált
szakembergárdának” az „értelmiségi osztály” fölébe
kerekedését bontja ki. A Konrád–Szelényi-féle jóslatot az
értelmiség osztályhatalmához egy korrupt
„kvázi-értelmiség”, a technokrácia uralma váltotta be.
Ehelyett a Bibó István-i szabadon gondolkodó értelmiségi
önépítését javasolja Csurka, a „homo oeconomicus”
helyett a „homo habilist”.
Az értelmiség politikai közösségben
betöltött funkciójának tisztelettel adózó esszéisták
nyelve, az írások stílusjegyei és esztétikuma is a vállalt
magatartásmodellt tükrözi. Íróik sokat átmentettek a
klasszikus magyar esszé hagyományából, melyet a szkeptikusok
más-más okból utasítanak el, vagy a folytatás
lehetetlenségét, vagy tarthatatlanságát deklarálva. A
szakterminológiák teljes kiszorítása és a hivatkozási
apparátus bátor elhagyása, a közvetlen élmények
szövegszervező ereje és az írói személyiség, életút
szelíd hatalma hatja át műveiket. A szépirodalmi eszményhez
legközelebb Ács Margit esszéi férkőztek, valamint azé a
Sándor Iváné, akinek a közéletre rezonáló hangjába a
kétely sokféle árnyalata vegyül. Albert Gábor és Kodolányi
Gyula akkor ír igazi esszét, mikor a rendszerváltozás és a
politika történelemmé és filozófiává távolítva
ismerhető fel csupán, tehát a konkrét közéleti élmények
nagyfokú absztrahálásával.
Leszámolni önmagunkkal?
A centrumkereső modell és az azt
elutasító között közvetít Sándor Iván – erősen
absztraháló, a tudományos okoskodásokhoz vonzódó,
racionális, céltudatos – esszényelve. Az írástudók
árulása: ma36 a témafeldolgozás
talán legkiérleltebb darabja. Julien Benda és Babits korszakos
írástudói szerepértelmezését véve alapul arra jut a
szerző, hogy az írástudó „csillagokra mutató”
átvilágítóereje két irányba mozdulhat el:37 a
történelmi sors és a metafizika irányába. Előbbiről Babits
is azt mondja, hogy „annak a művészetnek, mely a köznapok
küzdelmeinek kikiáltója és plakátja akar lenni, nagyon kis
hellyel kell megelégednie”,38 így – vonja le a
következtetést Sándor Iván – az igazi terep a metafizikai.
„Valóban, ha valami korábban meghatározhatatlan volt, akkor
tulajdonképpen el sem gondolható. De hisz éppen ez az a
váltópont, amelyen az írástudónak át kell hatolnia, hogy az
ismeretlen és a megnevezés között hidat építsen.” Olyan
magasra helyezi tehát a szerző a lécet, hogy aztán
megállapíthassa: „letűntek a csillagok”, és „végül is
a Nyugaton élő szellemi ember belefáradt az erkölcsi
helytállásba, s a század végére elvesztette a kapcsolatát
mindazzal, ami nemzedékekkel előbb még az írástudói
felelősségvállalást jelentette”. Sándor Iván nem
értékelvű-független és érdekkötött-pragmatikus szellemi
pozíció között tesz különbséget, hanem az „élet
dolgai” és a „kultúra jelenségei” között, ahol előbbi
nem az írástudó feladata, ott nem kompetens, a politika
egyszerűen nem az ő szakmája. Ítéletét az író egész
Európára kiterjeszti, s nekünk szegezi a kérdést: „hogyan
gyengült el a kultúrák, a szellemi magatartások esztétikai
formaképző ereje?” Az értelmiségi embert sem feladata, sem
lehetőségei nem kötik a közéleti megnyilvánulásokhoz, neki
csak az a dolga, hogy metafizikai síkon új fogalmakat alkosson
a társadalom leírására, távol a politikától. Látható,
hogy rendkívül szűk mezsgyén lépked a szerző, s
esszéistaként azokon a pontokon teljesít a legjobban, ahol a
konkrét válaszokat a levegőben hagyja. Hogyan lehetséges az
új fogalmak metafizikai desztillációja, ha az értelmiség a
tettek mezején elbukik? Hiszen a töprengés maga is politikai
cselekvés, beszédaktus – vethetjük közbe. Sándor Iván a
kor értelmiségi emberének három tévútját körvonalazza: az
„árulásmenedzser” haszonleső, a saját zsebére dolgozik;
a „szereptévesztő” dilettáns politikus, mivel nem elég
teoretikus hozzá; a homály láplovagja pedig úgy szab irányt,
hogy annak nem látja be lehetséges következményeit. „Nincs
a fórumokon, a közvélemény előtt föltett kérdés, amely ne
mérgezetten politikai kérdés volna. De közben a politika
mögött nincs politikatudomány, nincs teoretikus bázis, nincs
tanulni vágyás másfél évszázad zsákutcás folyamataiból.
És nincs tolerancia, nincs profizmus.” Bár Az
ön(le)építés39 elemzése arra jut, hogy
a népi és az urbánus progresszió egyike sem kerülhetett
hatalomba, aki pedig hatalomba került, elárulta azt, ezért
másutt (Út a semmibe)40 mind a „népi
küldetéstudatot”, mind az „urbánus
értékprivilegizációt” az „anekdotizmusba süllyedés”
válfajainak titulálja, Sándor Iván határozott politikai
véleményt képvisel esszéiben, s elsősorban a
jobboldali-konzervatív viselkedésmintákat bírálja. A
személyes elfogultságot tehát nem tudja kirekeszteni ő maga
sem (egy esszéből hogyan is lehetne?), ez azonban annál
nyugtalanítóbb, hogy éppen ettől óvja a „mozgalmár
értelmiségit”. Nem számol azzal, hogy miközben finoman
tagadja az írástudói habitus legitimációját, nagyon is
írástudóként teszi ezt. Nyilvánvaló, hogy egyetlen
ésszerű magyarázata van ennek, mégpedig az, amit más helyen
ír a szerző (A megoldhatatlanság önismerete és az
önismeret megoldhatatlansága):41 „Ma nincs
átfogó, közös talapzat, nem is lehet. Sem a világ, sem
önmagunk számára. […] Amiként végérvényesen elmúlt egy
korszak, amelyben a nemzetek, így a magyarság egységes
karakteréről lehetett beszélni, úgy használhatatlan az
átfogó nemzeti önismeret fogalma.”42 A centrum
tehát nem létezik, nincs nemzet, nincs értelmezői
közösség.
Ugyanennek a liberális, Max weber-iánus és
hayeki szemléletmódnak hatásos megfogalmazója Nádas Péter,
akinek két esszéjét kapcsolom ide. Egyiket, Az
államhatalom esztétikája címűt korábban részletesen
elemeztem;43 jog- és társadalomfilozófiai alapokon.
Nádas tézise az, hogy a bíráknak „hivatali idejükben nem a
meggyőződésük etikájának, hanem a felelősségük
etikájának kell eleget tenniük”, ugyanakkor a hivatali
etikát megkérdőjelezi, mintha a jogállam formalizmusok
algoritmusaként meghatározható volna. Értelmiségiként úgy
bírálja az Alkotmánybíróságot, hogy a csak rá jellemző
szakmai kritériumrendszert kéri számon, miközben a szerző
nem jogtudós. Ha úgy igaz, ahogyan írja – „az erkölcsnek
nincs országos összege” –, milyen alapon bírálható
kívülről a jog intézményrendszere? Vegyük észre, hogy
mindazok, akik szkeptikusak a politikai közösség intézmények
feletti normatív univerzumával, ergo az értelmiségi
szereptudattal szemben is, önellentmondásosan kritizálják a
nekik nem tetsző politikai döntéseket (származzanak azok
akár a pártok, akár a bíróságok szükségszerű, ám
eltérő természetű politizálásából), és
érthetetlen, miért nem hallgatnak felőlük. Nádas Helen44
című esszéje sokkal egyenesebb. „Minden egyes ember
abszolút identitást testesít meg és képvisel a nemzetével
szemben, míg ennek relatív identitása csupán a nemzetet
alkotó személyek, illetve a nemzetek között mutatkozó
hasonlóságokon és különbözőségeken keresztül
határozható meg.”45 Aztán: „a személyes
identitás foglalja magába a kollektív identitást, és nem
fordítva”. Világos beszéd, mely nemzet, állam és politikai
közösség fogalmai közül az államra mint
intézményrendszerre teszi a hangsúlyt; a nemzetet
relativizálva inkább az egyénre, mintsem a közösségre,
hiszen nyelv és nemzet csak „feltételekhez kötött
absztrakció”.
Ebbe a vonulatba tartozik Balassa Péter, bár
ő kevésbé pregnánsan fogalmazta meg kétségeit az
értelmiségi létmóddal szemben, ám a Töredék a
korszellemhez46 soraiban egyértelműen állást
foglal: az írástudók közösségi felelőssége már szerinte
sem értelmezhető.
Konrád György a közösségben gondolkodó
író helyett előszeretettel használja az „állami író”
fogalmát esszéiben (Irodalom és demokrácia – tegnap és
ma),47 mely mindig a kiszolgáltatottságot
jelenti. Egyik legújabb írásában (Államok és
kisebbségek)48 is az európai távlatot tekinti a
szocialista-állami, a politikai közösségnek prédául dobott,
szabadságától megfosztott író függetlenedési
perspektívájának. „Beszűkült nemzeti piacokon az
értelmiség fokozottabban rászorul az állami szubvencióra.
Függetlenebb vagy függőbb lett-e a társadalom, és ezen
belül az értelmiség és a művészvilág? Európaibb vagy
provinciálisabb lett-e a kulturális élet? Az értelmiség
nagyobb részének helyi kötődése van, és nincsen
megbízható pozíciója a nemzetközi piacon, ezért a többség
rákényszerül arra, hogy a helyi előítéletektől és
nemzetállami szubvenciótól engedje függeni a
gondolkodását.” Ami nemzeti, közösségi, az retrográd és
korlátozó. Az értelmiségnek van felelőssége, ám
nincs helyi kötődése, csak „pozíciója” a világpiacon. A
rendszerváltozás felszabadította az írót az „állami
szubvenció” alól. Európaiság és európai piac vs.
magyarság és állami pénzek. De hát az európai írót is
(bocsánat a kifejezésért!) pénzeli valaki? –
tehetjük föl a kérdést naivan. Kicsoda, és milyen
kulturális mintáknak engedelmeskedve? Hogyan dolgozhat a magyar
anyanyelvű író külföldre? Tisztában van-e azzal, kinek a
fennhatósága alá kerül a nemzeti kultúra
„fogságából”? Konrád esszéi túlságosan kifejtetlenek
kultúrfilozófiai, egyáltalán: logikai szempontból, a
szabadságjogok banális fölemlegetéséből egyenesen
következik az európai író létmódja, melyet nem igazán
értelmez. Bár Konrád ritkán politizál in concreto,
esszéi azért túlideologizáltak, mert az elvárt liberális
krédónak túlságosan is megfelelnek, anélkül, hogy a
problémákat – az esszéíróra jellemző – összetett és
árnyalt módon vennék górcső alá.49
Alapvetően szociálpszichológiai
aspektusból, de mégis tanulságosan vizsgálja a posztmodern
kultúra hatásait Csányi Vilmos egy esszéjében (Egyszemélyes
kultúrák).50 „Az egytagú csoport kialakíthat
egy különleges, csak általa képviselt kultúrát, amelynek
belső szépségeit, harmóniáját, értelmezhető komponenseit
kizárólag ő maga, a hagyományok korlátozó hatása nélkül
alakíthatja ki. A kiegyensúlyozott, alkotó személyiség
egyben egy új, önálló magaskultúra is.”51 Ez
hát a szélsőséges közösségtagadás elmélete, melyben
ki-ki önmaga értelmisége és társadalma is egyben, s
hátterül szolgálhat Konrád idézett gondolatfutamának
interpretálásához.
Kitekintés
Igyekeztem legjellemzőbb csomópontjait
kiemelni az értelmiség fogalmát szemügyre vevő esszéknek. A
bevezetésben megnevezett kétféle szemléletmód alkalmasnak
bizonyult arra, hogy az árnyalatnyi eltérések ellenére
strukturálható képet kapjunk az esszékről. Habár az
említett írók szkepszise nem írja felül egyéni
esszényelvüket, a Magyar Napló Az év esszéi antológiáira
rányomja bélyegét az eltudományosodó esszényelv.
Pontosabban az a tendencia, hogy inkább a szaktudományok
területéről érkeznek az esszé világába olyan gondolkodók,
egyetemi oktatók, akik elmélyült szakmai ismereteiket
osztanák meg a szélesebb olvasóközönséggel, s
kamatoztatnák általánosabb értékítéletek
megfogalmazásában. Akár úgy, hogy interdiszciplináris
kutatásokba fognak, s két tudományág határterületén,
netán több tudományág tapasztalatait ötvözve elmélkednek
(például Horkay Hörcher Ferenc, Lányi András), vagy
kitekintenek tágasabb társadalmi összefüggések felé
(például Bogár László,52 Csath Magdolna,53
Csaba László,54 Varga Csaba55). De ez
már túlmutat a rendszerváltozáson. Még innen vannak a
ragályos kételyen a Liget 1990-es számai, melyek folyamatosan
közölték a rendszerváltozásról szóló, azt nagyobb
távolságból figyelő esszéket.
A Hitelben és a Kortársban publikált esszék
pedig legtöbbször ragaszkodtak a nemzet értelmezői
közösségként való felfogásához. A „kétheti Hitelben”
rendszeresen publikáló Fekete Gyula írásai56 a
röpirat és az esszé határán vannak, gyakran egy-egy
jelentős problémát járnak körül (adózás, népesedési
kérdés, igazságtétel), de gyakran távlatosabbak ennél. A
Hitel 2006/2. száma – a korábban vagy később kiemelteken
kívül is – több figyelemre méltó egyéni
megközelítésű, hangvételű esszét tartalmaz. Kiemelkedő
közülük Ablonczy Lászlóé (Alvilágosodás kora), aki
naplószerű feljegyzéseiből állította össze saját,
izgalmas látleletét a rendszerváltozásról. Mórocz Zsolt
sodró erejű esszéiben a Németh László-i értelmiségi
társadalom szétzülléséről tudósít (Magunkból
számkivetve),57 ami miatt „a magyarság
elvesztette védekezőképességét”; a társadalom általános
széteséséről (A virtuális magyar),58
valamint a magyar identitás alakulástörténetéről (Posztmodern
életfa).59
A Magyar Szemle külön könyvben60
gyűjtötte össze a lapban közölt „rendszerváltó”
írásokat. Legtöbb közülük nem esszé, inkább tudományos
ismeretterjesztő tanulmány, de sok tudós is igyekszik
kutatási területén felülemelkedve hírt adni a politikai
közösség fölépítésének fundamentumáról.61
Fukuyama és a
történelem vége
Van abban valami jelentőségteljes, hogy
Albert Gábor és Kodolányi Gyula is hosszú esszében
értelmezte Francis Fukuyama egy-egy könyvét. De szinte
mindenki szembesült azzal, hogy kulturális válságának
kibontakozásakor nyílott esélyünk a Nyugathoz csatlakozni.
Akkor, amidőn a kor hangja a történelem végéről kezdett
beszélni. Milyen kulturális kihívásokkal nézett szembe az
átalakuló magyar társadalom, mi az, amit megoldásként
átvehet a Nyugattól, s mi az, ami csak dilemmaként
gyökeresedhet meg? Milyen politikai közösségről képzelődik
az esszéíró értelmiség, s mi lehet benne az ő szerepe, ha a
magyarság számára az utolsó kockázati helyzetnek a
rendszerváltozás tekinthető, utána az önműködő piaci
szabadság és a természettudományok lenyűgöző mechanizmusa
kisimítja a rendszer gyűrődéseit?
Albert Gábor A lineáris emberben62
kérdőjelezi meg Fukuyama utópiáját a történelem
végéről: „a cél elérésével, a cél megvalósulásával
ugyanis nemcsak a történelemnek, de az értelmes emberi
életnek is végére érünk”.63 Albert a Vajúdó
Európában64 a neoliberalizmus meghaladását
tűzi ki célul, „hogy ráleljenek [ti. a gondolkozók], nem,
nem egy előre gyártott, előre csomagolt társadalomra, hanem
egy látásmódra, egy társadalomértelmező módszerre, amely
koncepciók új építményével lehetővé teszi, hogy
megtörjük a liberalizmus ideológiáját”.
Kodolányi A Nagy Szétbomlás és a Nagy
Kinyílásban65 a nagy szétbomlás fukuyamai
történelemképét és az azt követő új közösségiesedés,
a társadalom újjáépülésének módozatait veti össze a
magyar valósággal. A hatvanas évek filozófiai és művészeti
folyamatait áttekintve jut el a rendszerváltásig az író.
„Azt mondhatjuk, 1989 fordulata az utolsó pillanatban hozta
meg az esélyt e nemzedék derékhadának, hogy valamiféle
természetes rendhez igazítsa értékeit, vonzalmait. Sokaknak
az utolsó pillanat után – s maradt bennük, máig, a
káosz.”66 A rendszerváltozás tehát az új
nemzetépítés esélye.
A „demokrácia kompromittálódása”
(Kodolányi: Alulnézet és pillangóhatás), amennyiben a
rendszerváltozás hibáinak róható fel, azt sugallja, hogy a
demokrácia ab ovo gyümölcsöző társadalmi
berendezkedés, csak nálunk nem alakulhatott ki valamiért
megfelelően. Ettől eltérő vélemények azt bizonygatják,
hogy a demokrácia nyugati anomáliái honosodtak meg
Magyarországon is, ami az üdvös útra lépés természetes
mellékhatása. Kodolányi a „nemzet újraegyesítésének
elmaradását”67 az egyetértés hiányával
magyarázza, Czakó Gábor azonban a „liberálkapitalizmust”
magát kárhoztatja. „A liberális demokrata állam így a
rovarhoz hasonlatos, amennyiben vázrendszerét kívül viseli,
szemhatára pedig ott, ahol a termeszeké. Szellemi tér, közös
ihlet, üdvterv alkotása helyett csupa külső megoldást
ajánl.”68 Mindketten az értelmezői közösséget
hiányolják az olyan élettelen szerkezetekből, mint a piac és
az alkotmányos intézmények. Egy konzervatív gondolkodó
azonban mihez kezdhetne a konszenzus hiányával? Idézzük csak
fel Lányi tételét: előbb a közösség, aztán az
egyetértés! Hogy miért nem létezett a magyar politikai
közösség a rendszerváltozás pillanatában, és hogy hol
vesztettünk utat, azon valamennyi esszéista eltöpreng.
Érezzük hiszen mi is, hogy a rendszerváltozás
„elsumákolása” könnyen betudható a történelmi
szükségszerűségek konok kényszerpályáinak. Ez a
felismerés ragadta meg az értelmiség képzeletét, és vezette
el Bibóhoz. De erről később.
Balassa Péter (Képesek vagyunk-e
belátni?)69 arra figyelmeztet, hogy a
modernizáció és a piaci liberalizmus helyett már a zöld,
posztmodern problémákkal találkozunk. Nem hoz aranykort a
rendszerváltozás utáni világ, mert „az emberi lénynek
szabadságai vannak, megoldásai nincsenek”. Ránk az vár,
hogy leszámoljunk a „hatalmi gondolkodással”, és a
„dialogikus gondolkodást” válasszuk helyette. Tabula rasa.
„Úgy tűnik, vége a történelem-metafizika hallgatólagos
uralmának, annak, hogy a történelem gondviselésszerűen
célszerűvé és vezetetté teszi életünket, amit a szavak
által létrejött történeti konstrukciók, a történelem mint
verbális konstrukció legitimál.”70 (Töredék
a korszellemhez) Másként ért véget a történelem
Balassánál, mint Fukuyamánál. A történelemről alkotható
egységes narratíva vált visszavonhatatlanul lehetetlenné,
jussunk a szétszórtság fátuma. „A végtelen individuum
helyén talán valami véges személyesség maradhat”, azaz a
megzabolázott individualizmus, a keretek közé szorított
önérdek és az önkorlátozó állam Balassa programja.
Radikálisabban fogalmaz Csurka István,
akinél az irodalom – a korábban ismertetett tág
szemléletében – az egyetlen hatalmi tényező, mely a
változások élére állhat (Irodalom és politika
kölcsönhatásai).71 Az irodalom ontológiai
karakteréről vallott hitek erőteljesen befolyásolják az
esszéírók történelemképét, s így, ebben az irányban
igazabb a kijelentés, mint fordítva volna, hiszen az írót
legmélyebb tapasztalatai az íráshoz kötik. A társadalmi
felelősségét átérző írástudó folyton keresi az
ütközőzónákat, sportnyelven szólva: „beleáll” az
ütésekbe. Ha elfogadná a történelem demokratikus
végjátékát, önmagát értékelné le. Ha nincsenek
hagyományos történelmi kataklizmák, nincs szükség
írástudókra sem, de továbbmegyek: a „történelem
terhétől” megszabadított irodalom önmaga számára is egyre
kétesebb árucikké válik. A történelem érzékelése még
nem jelenti azt, hogy az író részt vállal a közösségi
normatív univerzum politikai autoritásigényének
kielégítésében. Ezen ugyanazt értem, amit korábban az
értelmezői közösség fogalma alá vontam. Mi köti össze az
állam polgárait? Az Alkotmány csak akkor, ha a Himnusz
is. Mindkettő a közösségragasztó politikai filozófiai elvek
egy-egy kimagasló foglalata, értelmezésre szoruló
deklaráció. Attól, hogy nem Himnuszt ír, az író
minden művével hozzátesz valamit a Himnusz
értelmezéséhez. Mert minden értelmezés – ugyanolyan vagy
más fajtájú szavakkal – továbbírja az értelmezettet.
Mondhatjuk úgy is, hogy ettől az értelmezéstől magyar
valaki. Nagy különbség azonban, hogy vajon ez a felismerés, a
felelősség tudata ott munkál-e műveiben vagy sem. Még
nagyobb a szemléletbeli árok azok között, akik vállalják e
felelősséget, és azok között, aki el sem ismerik a
vállalások jogát. Ács Margit ezt rója föl a liberális
elvű irodalomszemléletnek (Irodalom-e a népi irodalom?):
„ha valaki célból ír, akkor már az is mindegy, rosszul-e
vagy jól, mert nem tartozik az irodalmilag értékelhető
jelenségek körébe”.72 A tolerancia gyakorlatának
a szélrózsa minden irányára ki kell terjednie, nemcsak arra,
amelyet Esterházy Péter a következő módon jelöl ki. „Mert
szerintem ebben az országban az utolsó szögig minden és
mindenki magyar. Nem tud más lenni. A linkség is magyar, a
fölületesség is, minden, a hülye is magyar, úgynevezett
hülye magyar, a gazember is az, az anyagyilkos is, mindannyian a
maguk módján magyarok. Az is magyar, akinek nem fontos a
magyarsága, hozzátartozik a magyarságunk összképéhez.”73
Magyarország és Európa történelmi
összekapcsolódásáról Ács Margit rendkívül pesszimistán
ír (A magára gömbölyödő sün):74 „egyre
messzebb kerülünk Európától. Attól az eszménytől, amit
persze a demokratikus államformákban élő nemzetek sem
valósítottak meg, de mi mindenesetre nekik
tulajdonítottunk”.75 A cél korántsem valósult
meg, sőt, a liberális jogállam sehol sem teremtett paradicsomi
állapotot, az eszmények azonban átvilágítják a
történelmet. S az sem biztos, hogy mi – demokratikus
intézményrendszer ide vagy oda – helyesen azonosítottuk
céljainkat. A Volt-fogyatkozásban az értékkijelölő
értelmiség kimaradása a történelemből tűnik föl negatív
színben: „nem mi csináltuk a történelmet, hanem a
történelem »csinálta meg« a szovjet birodalom
válságát”.76 Európa nem oldja meg helyettünk
gondjainkat: „amily mértékben Magyarország előreszaladt a
kapitalizálódásban a blokk többi országához viszonyítva,
annyival csökkent az esélye az erkölcsi katarzisra”.77
Emlékezzünk, előbb a közösség, a morális fundamentum,
utána a konszenzus, s mert nálunk mindkettő hiányzott,
„’90-ben csak többpártrendszer jöhetett létre, nem
polgári demokrácia” (Jeleneink és múltjaink).
Teleologikus gondolkodás és télosz nélküli
individualizmus kettőssége is áthatja az előbbi
megközelítéseket. Ha az értelmiség lemond a „csillagokra
mutatás” törekvéséről, vannak-e még egyáltalán olyan
célok, melyek nem kompromittálódtak, s ha igen, honnan
erednek? A történelem ebben a kontextusban egy egységes
folyamat, megismerhető belső fejlődési tendenciákkal. De ha
megfosztjuk metafizikai státusától, nem mi, a szemlélők
változtunk-e meg, s ekkor a történelem visszamenőleg sem történelem
a fogalom korábbi értelmében? Akik Fukuyama optimizmusát
tagadják, egy alapvetően teleologikus történelemkép
ugyancsak teleologikus bírálatát adják. A célt még nem
értük el, sőt, a cél igazában el sem érhető, mert a
tökéletesség dimenziója metafizikai, nem közjóléti; ám a
közjó, melyre a politikai közösségnek törekednie kell,
szintén több a karteziánus célelvűségnél. A
Balassa-típusú okoskodás egészében elveti a
teleologikusságot, helyette a dialogicitás eszményében hisz,
melyben nem létezik olyan értelmiségi alakulat, mely a
diszkrét történelmi eseményeket átszellemítené.
Akárhogyan is nézzük, az írók a történelem posztmodern
problémájában az írói öntudat hátborzongató
megkérdőjeleződését tapasztalják. Hogyan veheti magának a
bátorságot a „rendrakásra”, ha a történelmen kívüli
írónak sincs többé általánosítható sorsa, csupán
véletlenszerű megérzései, érzelmei, tudatállapotai vannak?
Ha nincsen demokratikus közösség, melyről beszélhet, s
melynek szólhat, csak a többpártrendszer öncélú
intézményei?
„Elvégre a történelem nem valami
természeti organizmus, hanem konstrukció, mégpedig az emberi
szellem konstrukciója”78 – fogalmaz Kertész
Imre, Heller Ágnes véleményét kritizálva Auschwitz
történelembe nem illeszthetőségéről (Az eszmélet
szintjei). A Sorstalanságról ekképpen nem azt írja
szerzője, hogy történelmen, sorson kívüli időt fog át,
hanem hogy „a regény egy emberi lénynek a nyelvhez való
viszonyáról szól […], azaz valósága egyedül így
határozható meg: leírhatatlan”. Ez egy másfajta
történelmi attitűd lenyomata, egy történelmi esemény
történelmi mivolta nem azonos leírhatóságával. Az író
írhat a leírhatatlanról (végül is ez a művész dolga), ám
a történelem nem léphető át. Mi magunk hívjuk életre
elbeszéléseinkkel.
A magyar történelem ’90 előtti utolsó
közösségalakító sűrűsödési pontja 1956 volt. Érthető,
hogy a közmegegyezés követelése vagy lehetetlenségének
megállapítása a forradalomról folyó diskurzusban is
kiéleződött. Óriási ellentmondás, hogy ötvenhatban egy
nemzetként kelt föl az ország a szovjet elnyomással
szemben, ám kilencven után sem a „nemzeti minimum”
meghatározásában, sem a forradalom megítélésében nem vált
igazi közösséggé. Sándor Iván például a
pártpolitikai acsarkodásokat okolja a közmegegyezés
hiányáért (Semmi sem múlik el, csak a történelem),79
N. Pál József pedig a kádári „duplafenekű politika”
mentális örökségének tudja be („Hát mi lesz ebből,
tekintetes úr?”).80 „Mert azt, hogy a nemzet
kegyelmi pillanatát – a forradalmat – széttipró-elhazudó
kádári rend mit rombolt szét a (nemzeti) tudatban, s milyen
óhajokat nevelt elő és föl az ösztönökben, a változás tényéhez
és következményeihez való, azóta is igencsak ambivalens
viszony mutatta meg igazán, azt meg, hogy a vágyott s reánk
borult »szép új világtól« mire számíthatunk, láthatja
azóta akárki.” A nemzettudatot elsorvasztó kádári politika
összeért a Nyugat pragmatikus világképével N. Pál szerint,
s a rendszerváltozás csöbörből vödörbe jellege annak
köszönhető, hogy az új politikai közösség
megformálásában egy lerongyolódott lelkületű országnak
kellett dűlőre jutnia, mely nem tett semmit a globalizáció
romboló hatásának ellensúlyozásáért. A történelem tehát
a nemzet „szakrális” önmeghatározása ellen küzdve
folytatja önmagát.
Gyakori kritika az író értelmiségi
hatalmának igénylőivel szemben, hogy mivel azt a
Kádár-rendszerben még meglévőnek tudták, a demokratikus
nyilvánosság szerkezetét a diktatúráénál kevesebbre
becsülik. Bogár László pesszimista történelemfelfogása,
melyben a „létrontás” különféle fázisai fokozatos
hanyatlásba taszítják világunkat,81 s mely N. Pál
esszéjének is fő csapásiránya, a kádári
„nemzetpolitikában” éppen azt nevezi meg a legrosszabbnak,
ami a Nyugathoz való közeledést készítette elő (például a
csatlakozást a Nemzetközi Valutaalaphoz). A diktatúra félelme
az értelmiségtől az írókat egzisztenciálisan előnyös
helyzetbe hozta, mi több, a szereptudatukba vetett hitet is
táplálta. Vagyis máig „abból élnek” az egyre sanyarúbb
sorsra kárhoztatott írók, ami a diktatúra specifikuma volt.
Ehhez hozzájárul az a tény is, hogy a tömegkultúra és a
fogyasztói társadalom kialakulása nagyjából erre az
időszakra datálódik Nyugaton is. Csakhogy a közösségi
felelősség irodalmi tradíciója nem a Kádár-rendszer
„érdeme”, az csak adottságként kényszerült számolni
vele, sőt az sem bizonyítható, hogy a kultúravesztés és az
igénytelenedés (amennyiben el is fogadjuk e tendenciát) valamely
államformához, hatalomgyakorlási módhoz kapcsolódna!
Félrevezető, ha a nemzettudat lezüllését ezekhez a
folyamatokhoz társítjuk, akár okként, akár okozatként.
Kádár nem pozitíve vagy negatíve cselekedett így vagy úgy,
csak hatalmának megtartása végett, a többi mind-mind
véletlen következmény, ahogyan egy demokrácia is működhet
különbül, mint a magyar. Talán leginkább Konrád Györggyel
érthetünk egyet, mikor ezt írja: „a kapitalista mennyiségi
ember éppolyan elvont, kiszámítható és drámátlan lény,
mint a szocialista állami ember. Nincs más, csak a kapitalizmus
vagy a szocializmus, szabad emberek itt is, ott is
kivételképpen vannak” (Egy magántanár balgaságai).82
Ez így önmagában azonban kevés! A diktatúra javíthatatlan
fenegyerek, ami szétrombolja a politikai közösséget, a
demokrácia viszont lehetőség az építkezésre. Kinek a
hibája, hogy elvesztegettük ezt a sanszot?
Zsákutca és hamisság
Szinte valamennyi esszéista Bibó István
fogalmaihoz zarándokol, hogy arra keresse a választ, „hol
szúrtuk el”. A rendszerváltozás ugyanis világossá tette,
hogy a magyarság csapdahelyzeteit és történelmi baklövéseit
a szabadság mély lélegzetvételével sem tudtuk
kiküszöbölni. Bibó mindenki, minden helyzetben előhívható
referenciája. Az Eltorzult magyar alkat, zsákutcás magyar
történelemre kiváltképp gyakran hivatkoznak, hiszen a
rendszerváltozás olyan tabula rasának tűnt, mikor a politikai
közösség múltja és céljai átgondolhatók, megvitathatók.
Sándor Iván a bibói „hamis helyzet” folytatódására
hívja föl a figyelmet a Pillantás a történelem mélyére83
című esszében: „miközben megvalósultak a polgári
demokratikus állam szerkezeti alapelvei, ugyanakkor a
rendi-hierarchikus jellegzetességek, a hatalmi törekvések, az
ezekből kialakuló hamis helyzetek, valamint a nyomukban járó
deformációk, az új belső erőközpontokhoz igazodások a
függetlenség megszerzése utáni helyzetben is tovább
működnek”. Mint ismeretes, Bibó elitista
történetfilozófiájában a XVI. században meggyávult vezető
réteg követte el az ősbűnt, mely azután hamis közjogi
berendezkedések egymásutánját vonta magával. Sándor is
felteszi a „mitől fogyatékos a magyar demokrácia?”
kérdését, s azt feleli, hogy az értelmes politikai élet
függvénye „a társadalom méltó tárgyalási alapjait
biztosító” magyar burzsoázia (Szavak a csendből).84
A kohézió hiányának legfőbb okát itt tehát
társadalomszerkezeti sajátossággal magyarázza a szerző.
Máshol (A hamis helyzetek országa)85 a „nem
organikusan kiépülő polgári értékek és mentalitás […],
a hatalmi elit önmagáról kialakított képének uralkodóvá
tétele” a közösség rákfenéje. Korábban idézett
fragmentumokból is egyértelműen kiderül, hogy a magyar
történelem felvilágosult abszolutista és a társadalmi
mérnökösködést előtérbe toló voluntarista
hatalomgyakorlásainak keserű tapasztalata az értelmiséget az
angolszász típusú precedentális fejlődési idea felé vitte.
A „Bibó-felejtés” általános fogalommá
válik, és a rendszerváltozás elhibázottságának okait sokan
ebben foglalják össze. Olyan – a Sándor Ivánétól távoli
– nézőpontok is gond nélkül a magukévá teszik, mint
Csurka Istváné (Bibó-felejtés),86 N. Pál
Józsefé vagy akár újabb esszéiben Rott Józsefé,87
aki a társadalom és a történelem pszichologizáló
felfogásában konkrét reflexiók nélkül is Bibó örököse.
Érdekes, hogy amikor Kopp Mária a depressziósok és a
neurotikusok társadalmáról beszél,88 a két
viselkedésminta a „hamis realisták” és a „túlfeszült
lényeglátók” oppozícióját idézi.
Ács Margit is Bibó szellemi holdudvarába
kerül olykor-olykor: „nálunk az örökös állami függőség
hatására mindenbe beszivárgott […] a szolgalelkűség”,89
de a Békeidőben Bécsben90 „a hamis
realisták és a túlfeszült lényeglátók” időszerű
konnotációit elemzi. Ács Margitnak ebben a témában írt
esszéi elé azonban a következő, egy helyütt általa is
citált Bibó-idézet kívánkoznék mottónak: „egy új
demokrácia legfőbb gondja a politikai tekintély
csomópontjainak a kialakítása kell legyen”.91
Bibó legalább annyira óva intett a „résztudások
fetisizmusa”, a technokrácia írástudókat kiszorító
túlhatalma ellen, mint Ács Margit, aki konzekvensen kiáll az
értelmiségi esszéhatalom mellett.
Vekerdi László a „kelet-közép-európai
illúzió” és az európai uniós csatlakozás kapcsán92
jut el Bibóig, azt állítván, hogy csak a gyarmattartó
széthullása a közös élmény. „A federáció olyan, mint a
házasság: nem szabad elintézetlen problémákkal belemenni,
mert az a lényege, hogy új perspektívát s vele rengeteg új
problémát ad fel, nem pedig az, hogy bármiféle tisztázatlan
kérdés elintézését vele megtakaríthassuk.” Az iménti
Bibó-idézet nem kevéssé tanulságos, hiszen az uniós
tagság, mely a rendszerváltozás perspektívájából sokak
számára panaceának tetszett, nem vetett véget egy csapásra
bajainknak.
A bibói demokráciakoncepció egyik
gyújtópontjában van a hatalommegosztás elvének érvényre
jutása, vagyis az intézményrendszer tökélye formalista
szemmel nézve, azonban másik gyújtópontjában „a műgonddal
alkotó ember” áll, aki „a hódító és birtokló ember”
szemlélete fölött arat diadalt. Utóbbi már tartalmi
követelmény, mely ugyan a struktúra függvénye, mégsem
nélkülözhető a valódi demokrácia komponensei közül. A
Bibót megidéző esszék erről, a demokrácia
szellemiségéről szólnak, ellenpontozva a nálunk
történteket, a szervilis gazdasági szerkezetváltást, mely
nyugati kívánalomnak, szükségszerűségnek tüntetett föl
megannyi, zömében vagyonvesztéssel végződő
tulajdonátruházást és a doktriner szakembergárda „így
kell tenni” mentalitását. Mintha bizony az értelmiségi
szerep a közös nemzeti célképzetek keresésével együtt
lehanyatlott volna, hiszen az, hogy a rendszerváltozásban ez
elsikkadt, egyben azt is egyértelművé teszi, hogy
újjáéleszthetetlen. Így vált Bibó az esszéirodalomban a
„túlfűtött lényeglátók”, vagyis az értelmiségi
emberek szimbólumává, akik a sorozatos hamis helyzetekből
igyekeznek kiutat mutatni, miközben a reáliák hazugságai
mögé sáncolódók újra és újra legyintenek: az utópia
immár zsinórmértéknek sem használható.
Saját út
Voltaképpen ennek az igénye mozgatja a
rendszerváltás magyar írástudóit: saját út a nyugati
előrehaladottság kiegyensúlyozására, az időbeli
inkonzisztencia legyűrésére. Jó volna nem elkövetni a Nyugat
hibáit és magunk mögött hagyni a magyar hamisság
hagyományát. Annak a veszélynek a fennállását, hogy a
messianisztikus haladáshitek egyikéből a másikába esünk –
ahogyan Nyíri Tamás írja:93 Orwelltől Huxleyig
–, mindenki érezte, aki tollat ragadott. Részben ezzel
magyarázható sokak félelme az „értelmiségi ködevés”
hatalmi potenciáljától. Aztán egyre szilárdabbá
kérgesedett a felismerés, hogy a Nyugat „folyamatos és
felhalmozódó jobbulása”, a megszüntetve megőrzés hamisat
lomtalanító, igazat felleltározó történelmi gyakorlata nem
implementálható. A folytonosság helyrehozhatatlanul
megszakadt, viszont az új világ gondjai rárétegeződnek a
régi viszályokra és kudarcokra.
Nyíri a viták jótékony hatását hiányolja
(Szép új világ): „a konfliktus az a mód is, ahogyan
az élet feldolgozza saját hagyományainak a
kétértelműségét”, csakhogy ez az organikus életvilág
réges-régen elsorvadt. Márton László sem válaszol
esszéjében (Fogékonyság és rezisztencia)94
arra, hogy „képes lesz-e a magyar kultúra valamilyen
öntörvényű, szerves fejlődésre?”, sem arra, hogy „van-e
valami szubsztanciális, ami átvehető [a Nyugattól]?”. Sokan
a Nyugat bukott útjának alternatíváját keresik. Lányi
András az irányt az ökonómiától az ökológia felé jelöli
ki (Ökológia és ökonómia).95 „Az
ökológia rendszerében a politika visszanyeri eredeti
értelmét; küzdelem maradéktalanul nem ismerhető el és nem
kalkulálható értékválasztások között, melyet a közös
célok megállapításáért és megváltoztatásáért vívnak
szüntelenül, mivel ezek kimondása nélkül öntudattal bíró
lények életközössége elképzelhetetlen.” De melyek a
közös célok a jóléti állam bukása után?
Szilágyi Ákos (Fel is út, le is út)96
szerint „harmadik, negyedik útja immár nem ennek vagy annak a
nemzetnek, hanem csakis az egész emberiségnek lehet”.
Machiavelli művét parafrazeáló esszégyűjteményében (A
szépfejedelem)97 is a mediatizált, virtuális
hatalomgyakorlásról ír. „A politika tehát az eszmék
kötelmeitől is megszabadult, vagy – ami ugyanaz –
mostantól ezeket a kötelmeket is csak esztétikailag veheti
magára.”98 Azzal, hogy „a politikumtól az
esztétikum vette át a főhatalmat”,99 nem az
értelmiségi elit hatalmát sugallja, nem az esztétika
uralmát, hanem a hatalom tömegkultúra részévé
degradálódását. Ez az áttekintés éppen az ellenkezőjét
vizsgálja ugyan – tudniillik az esztétika politikai
funkcióit –, ám érvelésünk politikát és esztétikát
egybeolvasó módszere hasonlatos Szilágyiéhoz. A legfőbb
különbség az eltérő fogalomhasználat és szépségeszmény;
Szilágyinál az esztétika területén kívül esik a politika,
mi azonban az autonóm irodalom politikai ambícióit nem
vitatjuk el. A szerző iróniája mögött a „politika
esztétizálása” negatív tendencia, előfutárainak a
fasiszták és a nácik tekinthetők: „nekiláttak
megvalósítani a 19. század művészi metaforáit és
aranykorról szőtt álomképeit”.100 Ugyanakkor a
posztmodern politikai cirkusz, mely szerint „elég volt ezer
év tollforgatóinak stilisztikai tipródásából”,101
már nem beteljesíteni szándékozik az esztétikum
politikáétól mereven elszeparált eszményképét, hanem újat
alkot helyette, s őt magát gyanúba keveri. A politikának
„nem kell tovább mennie a megvalósításban a művésznél:
elég rátennie a kezét a közpénzekre és a médiára és
képeket csinálnia, illetve csináltatnia”.102
Mindezekből az következik, hogy amíg a
művészet és a politika teljesen elválasztva működik, semmi
baj nincsen; amikor azonban a politika a művészet eszményeit
hajtja végre, vagy álművészetként – anékül, hogy
cselekedne – manipulálja a közösséget, annak élete
veszélyben forog. Nem, az államhatalomnak nincsen saját
esztétikája – utalhatunk vissza Nádas esszéjére. „A
karizma, a tradíció, a törvények legitimációs ereje csak az
esztétikai hatás és a tömegkulturális fogyasztás síkjára
átvezetve érvényesülhet. Az állam – show!”103
Az irodalom hatalma azért vesztett erejéből a
rendszerváltozás után, mert korábban rettegésben tartotta a
politikai hatalmat, mely ma kisajátítja eszközeit? Hiszen
hiába fogadjuk el Szilágyitól, hogy a diktatúrák
(feltehetőleg nemcsak a náci típusúak) a művészet ideáit
kezdték el megvalósítani, azért attól még a valódi
művészet megmaradt annak, ami, és a maga módján ellenállt.
Szilágyi a politikai haladás útját abban
látja, hogy mivel „a polgár nem a tettek embere […], a
szoba biztonságát nem szívesen cseréli fel a nyilvános terek
veszélyes világára”,104 a politika az országot
szobává alakítja. E Szoba-utópiát […] egy ízig-vérig
polgárország valósította meg idáig sikeresen – Svájc. Itt
ugyanis egy egész országot sikerült „tisztaszobává
varázsolni”. Erről beszélt Constant is jóval korábban: a
modernek szabadsága szabad bourgeois-kat és kiszolgáltatott
citoyeneket takar.105 Citoyen mivoltunkban kábítanak
bennünket, bourgeois-ként szabadságjogokkal ruháznak föl.
Depolitizálnak. Ez a történelem utáni kor.
Másként etalon Svájc Csurka számára (Kiegyezés?
– „Most vagy soha!”).106 „Ott az
állampolgár úgy politizál, hogy valós dolgokban fejezi ki
akaratát [tudniillik az állandó népszavazásokkal – F. M.].
[…] Nálunk századok óta fordítva van: a nép – már
amikor szabad neki – zászlókat bontva felvonul nagy politikai
eszmék mellvédjei elé, a kenyere kérdésében azonban szava
sincs, a sorsát illető valódi kérdéseket éppen ezzel a
politikán járatással csempészik el tőle.” Magyarországon
a civil társadalom citoyen-létmódját inkább nézi jó
szemmel az állami hatalom, mint hogy bourgeois-létében szabad
lehessen. A politikai alapvetések meghatározásában ki
teljesít jobban? A civil társadalom szólásra hivatott
rétege, az értelmiség vagy az állami apparátus? Mert hiába
a republikanizmus szépen csengő kívánalma, a minél több
népszavazás, ha a hatalmat nem birtokolhatja egyszerre
mindenki. Ki maradjon a Szobában?
„A mai magyar társadalomnak az a
legsajátosabb jegye, hogy erkölcsi állapota, helyzete van
ugyan, de saját erölcse nincsen” – írja Csurka (A
magyar társadalom erkölcsi állapota).107 Ács
Margit is a „külső mércék” helyetti „saját
értékek” felfedezésére sarkall, hiszen „a nemzet a
visszanyert állami szuverenitás kihasználását jelenti” (Kölcsönös
garancia).108 A kisebbség, a többség s az
emberben pedig így csattan föl: „hát mióta nincs is
államával és szellemiségével jellemezhető magyar nép!”.
A saját út a Nyugat ideáltipikus képzetének értékes
hagyományokkal harmonizált megújításaként fogható föl az
esszék alapján, melyekben a nyugati demokrácia felstilizálva,
a saját tradíció megtöretve ábrázolódik. Mindkettő
felismerőjére, megalkotójára vár.
A „saját út” sokszor a
„közép-európaisággal” forr össze. Közép-Európa: a
termékeny illúzió109 – mondja Elek
Tibor beszédes esszéjének címe. Kiss Gy. Csaba egész
esszéisztikája épül erre a mítoszra,110 de
Konrád György némely írása111 vagy Csurka
Istváné,112 Sándor Iváné113 szintén
arról tesz tanúbizonyságot, hogy az európai integráció és
– ellentétes irányban – a térség kisebbségi jogok
érvényesülése miatti dezintegrációja dacára él a
képzeletünkben Közép-Európa mint önálló entitás.
Hogy mi minden izgatta a
rendszerváltozás – rendkívül tágra szabott –
intervallumában az esszéistákat a „politikai közösség”
ügyeiben való felszólamlásaikkor, többféleképpen
megközelíthető. Valamennyi, a rendszerváltozás hívószava
mögé furakodó esszé(részlet) sem tárható föl: a
vállalás akkor is túlméretezett, ha két nagy hatású író,
Csoóri Sándor és Sütő András a feladatmegosztás miatt
kimaradt vizsgálódási körömből. Még inkább igaz ez, ha
átgondoljuk, húsz év politikai eseményeit mind be lehetne
sorolni a rendszerváltozás folyamatába. S ha mégsem, milyen
szempontok alapján válogatunk? Egyáltalán, véget ért-e a
rendszerváltás? Ha a politikai közösség újjászervezését
értjük rajta, sajnos, ki kell mondanunk, hogy nem ért véget.
Aki úgy fogalmaz, hogy „új rendszerváltozásra” lenne
szükség, az sem gondolja másként. Ezek az esszék sokkal
kevesebbet bíznak az olvasóra, mint Gyergyai előírná, de
hogy miért, nem kell túlmagyaráznom. Bár igyekeztem az
esszéket egy működőképes modellben összehasonlítani, néha
elfogott a kétely, nem erőltetem-e rá a szabadon gondolkodó
írókra sarkos különbségtevéseimet. Ahogy időben
távolodtam ’89-től, úgy váltak egyre disszonánsabbá az
álláspontok – egymáshoz képest. A Nagy Kinyílás és a
vélemények Nagy Kinyújtózása húzta szét a mezőnyt?
Korábban is meglévő eltérések erősödtek föl? Vagy
pártpolitikai számítások, megélhetési megfontolások
ugrasztották össze a „rendszerváltó elitet”?
Kiindulásomat az első kérdés igenlése
igazolná vissza. Mégsem, csak azért sem szabadulhatok attól,
hogy talán az utóbbi verzióba szorult több igazság. Hát nem
írhatná le ma is akárki, amit Balassa Péter a Hitel második
számában? „A mély és általános válság, amelyben
élnünk kell, minden látszat ellenére, köztudottan és régen
nem csupán gazdasági, hanem morális-szellemi is.”
Jegyzetek
1 Gyergyai
Albert: Védelem az esszé ügyében, 12. (In Védelem az
esszé ügyében. Szépirodalmi, 1984.)
2 Uo. 16.
3 Uo. 17.
4 Uo. 14.
5 Lásd erről
még Cselekvő igényű elkötelezettség című
írásomat (Magyar Napló, 2009/2.).
6 A Hitel
2006/2. számának címe
7 In Albert
Gábor: „Nem fáj az a kőnek…”. Pro Pannonia, 1998.
8 Uo. 191.
9 Uo. 208.
(Furet idézi Tocqueville-t.)
10 Uo. 79.
11 Uo. 81.
12 Liget,
1990/2.
13 Hitel,
2008/2.
14 Liget,
1990/2.
15 In A
hely hívása. Antológia, 2000.
16 Uo. 37.
17 Hitel,
2008/2.
18 Egy
ilyen intellektuális izé, 41.
19 Irodalom-e
a népi irodalom? In A hely hívása, 64.
20 Volt-fogyatkozás
– Levél Anne Applebaumnak. In A hely hívása,
115.
21 In Jeleneink
és múltjaink. Felsőmagyarország, 2006.
22 Uo. 28.
23 Az
üdvös, a szükséges utópia. In Jeleneink és
múltjaink, 18.
24 Uo. 19.
25 Uo. 45.
26 Hitel,
2006/2.
27 In A
hullám taraja. Nap, 2006.
28 Uo. 129.
29 Hitel,
2006/2.
30 Uo. 16.
31 In Új
magyar önépítés. Püski – Magyar Fórum, 1991.
32 Uo. 27.
33 Uo. 28.
34 Uo.
35 Uo. 39.
36 In Karácsonyi
szövegrétegek. Liget, 1993.
37 Uo. 53.
38 Uo. 66.
39 Uo. 87.
40 Uo. 108.
41 In A
másik arc. Tiszatáj, 2001.
42 Uo. 227.
43 Hitel,
2008/11.
44 In Kalauz.
Magvető, 2003.
45 Uo. 33.
46 In Szabadban.
Liget, 1993, 73.
47 In Útrakészen.
Palatinus, 1999, 164.
48
http://www.nol.hu/velemeny/lap-20081220-20081220_hv-19.
49 Lásd Nyilvános
levél Antall József miniszterelnöknek. In Várakozás.
Pesti Szalon, 1995, 195.)
50 In Az
év esszéi 2007. Magyar Napló, 2007.
51 Uo. 234.
52 Lásd Az
év esszéi 2008; Hitel, 2006/2., 2008/2. stb.
53 Lásd Az
év esszéi 2006; Hitel, 2006/2.
54 Az év
esszéi 2006, 2008.
55 Az év
esszéi 2008; Jogállami? Átmenetünk? (Kráter, 2007)
című könyve.
56 Lásd a
Hitel 1989–90-es számait; Hitel, 2006/2., 2008/2. stb.
57 Hitel,
2008/2.
58 Hitel,
2008/1.
59 In A
visszaszerzés reménye – Húszéves a Hitel (2008,
szerk.: Papp Endre).
60 A
rendszerváltozás a Magyar Szemlében. Válasz, 2003,
szerk.: Gróh Gáspár és Kodolányi Gyula.
61 Lásd
Nyíri Tamás, Mányoki Endre, Szőcs Géza, Bába Iván,
Borbándi Gyula, Czakó Gábor, Gróh Gáspár, Kodolányi Gyula,
Domokos Mátyás, Granasztói György esszéit.
62 In A
lineáris ember. Pont, 2006.
63 Uo. 21.
64 Uo. 28.
(Ignacio Ramonet-t idézi a szerző.)
65 Uo. 76.
66 Uo. 118.
67 Lásd Uo. Ördöglakatok,
167.
68 Czakó: Világfasírt.
IGEN, 1996, 33.
69 Liget,
1990/2.
70 Uo. 75.
71 Uo. 102.
72 In A
hely hívása, 74.
73 In Kalauz,
78.
74 In A
hely hívása, 13.
75 Uo. 17.
76 Uo. 118.
77 Uo. 121.
78 In Kalauz,
59.
79 In A
másik arc, 238.
80 Hitel,
2006/2.
81 Lásd
Bogár László: Magyarország és a globalizáció.
Osiris, 2003.
82 In Várakozás,
59.
83 In Karácsonyi
szövetrétegek, 134.
84 In A
másik arc, 262.
85 Uo. 251.
86 Uo. 5.
87 Lásd
Hitel, 2008/7.
88 In A
rendszerváltozás a Magyar Szemlében, 423.
89 A
magára gömbölyödő sün, i. m. 18.
90 In A
hely hívása, 66.
91 Szellemi
génbank vagy múzeumi tárló. In Jeleneink és múltjaink,
35.
92 Kelet-Közép-Európa–illúzió.
In Liget, 1990/2.
93 Szép
új világ. In Liget, 1990/2.
94 In Liget,
1990/2.
95 Uo.
96 Uo.
97 Palatinus,
2000
98 Uo. 16.
99 Uo. 21.
100 Uo. 19.
101 Uo. 13.
102 Uo. 19.
103 Uo. 25.
104 Uo. 26.
105
Szabadságunk, lehetőségünk arra, hogy az életünket saját
akaratunk szerint alakíthassuk, a politika síkján csökkent, a
magánéletben megnőtt a korábbiakhoz képest Benjamin Constant
szerint (In A régiek és modernek szabadsága. Atlantisz,
2007).
106 Csurka,
191.
107 Uo. 13.
108 In Jeleneink
és múltjaink, 10.
109 In A
visszaszerzés reménye, 495.
110 Lásd
sorozatát a Kortársban: Budapest–Zágráb: oda-vissza.
111 Lásd: Államok
és kisebbségek.
112 Közép-Európa
hó alatt. In Uo. 116.
113 A
megoldhatatlanság önismerete és az önismeret
megoldhatatlansága (Van-e még Közép-Európa?).