KULTÚRKVÁSZ
Kalle Lasn: Culture Jam
Amerika "cool"-talanítása
(Culture Jam -- The Uncooling
of America)
New York: Eagle Brook,
1999., 251 oldal
A mű egy McLuhantől származó meghökkentő
mottóval indul: "A harmadik világháború egy információs gerillaháború
lesz, melyben nem lehet megkülönböztetni a katonai és a polgári, civil
oldalt." David C. Korten szerint a kötet nélkülözhetetlen túlélési kézikönyv
fajunk számára: hogyan szálljunk szembe az öngyilkos fogyasztói társadalomszemlélettel
és következményeivel.
Az észt származású, Ausztráliában
matematikussá lett, sokáig sikeres üzletemberként Japánban élt, majd
Kanadában letelepedett szerző alapítvány-, ügynökség-, magazinalapító
és számtalan világszerte sugárzott dokumentumfilm szerzője, aki megélhette,
hogy a szabad Amerikában pénzért sem adnak el neki tévéreklám időt,
hogy a nyugati parti őserdők pusztulására figyelmeztető 30 másodperces
anyagát közzétehesse, megátalkodott tévé- és fogyasztásellenes mozgalmár-aktivista,
aki harcostársaival hisz abban, hogy a jóléti társadalom és intézményeinek
működési folyamatai kizökkenthetők öngyilkos pályájukról. A "kultúr-dzsemmerek",
kultúrzsibongók célja, hogy az amerikai demokratikus és szabadságeszményeket,
a lassan elmosó áruvédjegyeket (maga Amerika is egy áruvédjeggyé silányult),
divatokat, hírességkultuszt és a "kultúracsinálás" körüli cirkuszi műhűhót,
melyek együttesen átvették a tényleges kultúra helyét és szerepét, demarketizálják,
megfosszák kultikus sokkoló képességüktől, megtörjék a szinte transzba
ejtő médiavarázst és e menő, "cool" tárgyakat megfosszák kultuszuktól.
Ilyen értelemben akár a kvász, élesztői akarnak lenni egy újfajta szabadságharcnak.
Kampányaik elnevezése is jól utal törekvéseik lényegére: Vásárlásmentes
nap, Tévémentes hét stb. Miközben a szerző bevezet a reklámozói kultúra
és a fogyasztói közeg lebontásának programjába, tűz alá veszi a rendszer
istenségként funkcionáló ikonjait is. Alapvetően a fogyasztói társadalom
felbomlasztásának módozatait, egyéni és kollektív stratégiáit igyekszik
felvázolni. A túlfűtött fogyasztóiság lehűtésének módját, a "cool"-ság
"cool"-talanítását, a piac piactalanítását. A demarketizálás folyamata
számára a marketing evolúciója a következő: először csak a primer javak
és szolgáltatások kereskedelme zajlik, majd az új eszmék elterjesztése
mint társadalmi "marketing" jelenti a második lépcsőt, ezt követi a
társadalom ösztökélése az energiafogyasztás, anyagfelhasználás csökkentésére,
s legvégül a piacosulás evolúciójának csúcsán jöhet el a demarketizáció:
a fogyasztói társadalom félelmetes erőit önmaguk ellen fordítva magának
a fogyasztói társadalomnak a piacról való kivezetése. Kalle Lasn pontos
menetrendet készít, miképpen szakadjunk el a ránk erőszakolt fogyasztási
kényszerektől az öltözködésben, a divatban, a közlekedésben, az étkezésben
és így tovább. Könyve illusztrálására nemcsak leírja azokat a kampányokat,
melyek célja a kívánatosnak tekintett 21. századi amerikai életeszmény
kialakítása, hanem képekkel is dokumentálja az utcai óriásplakátoktól
a fizetett tévéreklámokig terjedő széles körű tárgyiasult aktivitásokat.
A könyv tulajdonképpen egy
szimpatikus mozgalmár tipikusan amerikai naivitást sugárzó programkiáltványának
is tűnhet, látszólag épp olyan naiv, mint az általa megreformálni szándékozott
társadalom, egészen addig, amíg a kézzelfogható javakról esik szó. Amint
azonban az elemzés eljut egész mentális leigázásunkhoz, jóval komolyabban
koppannak az ítéletek, komorabbá válik a kép és hitelesebbé a szerző.
Lényegében az a célja, hogy aktív közreműködésünkkel megszabaduljunk
az életünk minden mozzanatára (gyerek, család, halál, ünnepek, iskola,
hétköznapok, utazás, öltözködés, kultúra, táplálkozás, lakáskultúra
stb.) rátelepedett és tényleges igényeinkkel antagonisztikus ellentétben
álló marketingtől, mely a szerző szerint az amerikai életvitel és fogyasztási
mód révén nemcsak hogy alapjaiban ássa alá az egész világot, de miközben
hisztérikusan rajongunk a felkínált emblémákért és ikonokért, gyakorlatilag
tökéletesen meghasonlunk önmagunkkal, saját magunk ellenségeivé válunk
és ellenségeink szolgálóivá.
A szerző a görögöktől indulva
vezet végig az emberiség szabadságeszményének történetén, melynek alapja
a szabad kommunikáció, a szabad véleménynyilvánítás. Az elmúlt két évtized
során kiformálódott globális médiamonopóliumok és az exponenciálisan
fejlődő cybertér lényege, hogy a kommunikálható tér néhány rejtettebb
ösvényét, tisztását leszámítva, minden szeletét néhány megacég vette
birtokába, félelmetesen hatékonnyá téve működését azzal is, hogy teljesen
zárt ipari, terjesztői vertikumokban képesek dolgozni. Ezen a módon
a megaméretű médiatársaságok gyakorlatilag teljes mértékben gyarmatosították
a globális lélekhorizontot, és azt ócska vidámparkká silányították.
Joggal teszi fel a kérdést a szerző: ilyen mentális környezetben, tudatromboló
közegben mennyit ér az ún. szólásszabadság. A kultúra többé nem az egyes
embertől felfelé haladva születik meg, épül fel, gazdagodik, hanem épp
ellenkezőleg, gazdálkodó cégek termékeként, a marketing-hierarchia csúcsán
születik, és fölülről lefelé táplálják belénk, a jó népbe. Az amerikai
média teljes mértékben híján van a demokráciának, bár annak legalsó
kis lépcsői, például az olvasói levelek szintje (akár az egykori Szovjetunióban)
látszólag igen jól működnek. Az adott feltételek között azonban a harcnak,
a demokráciának és a változásoknak kevés reális esélye van. A Média
Charta is egy olyan mozgalmi eszköz, melynek révén az egymás megszólításának
lehetőségétől megfosztott átlagpolgár igyekszik visszaszerezni eredendő
alapjogait, visszakövetelni a sugárzási frekvenciákat, hogy az élet
dolgai a fejükről ismét a talpukra állhassanak, és az emberek, akik
egyébként egymás szomszédságában élnek, de csak a képernyőn keresztül
kapnak egymásról és közös világukról hamis tájékoztatást, első kézből
tudják tájékoztatni egymást a valós mivoltukról, és felbontani a felülről
vezényelt falanszter-társadalmat, felváltani egy alulról szerveződő,
egészségesebb és szerényebb társadalom ígéretével. Bár a szerző szerint
az amerikai tömegtájékoztatás nem egy orwelli, államilag ellenőrzött
szisztéma, hanem kereskedelmi alapú, társaságok által ellenőrzött, de
ez a kontroll a maga huxley-i módján éppolyan antidemokratikus és kompromisszumképtelen,
mint mondjuk a kínai rezsim. Kell hogy legyen esély arra, hogy az ember
a másik embert ebben a világban még kereskedelmi megfontolások nélkül
is megszólíthassa. Az amerikai kultúra csak akkor emelkedhet fel újra,
ha a médiamonopóliumokat sikerül megtörni, és a kommunikáció mint hatalmi
ág visszakerül a nép kezébe.
Gyakorlatilag egy olvasmányos,
szimpatikus, néha gondolatébresztő, forradalmárokat verbuváló és kiokosító
szabadságharcos kiáltványt tarthatunk kezünkben. Az "Ikea fiúk lázadása"
(már a "Harcosok klubja" című hollywoodi filmben is) napirenden van.
A szerző fejében az első globális forradalom lehetősége is megfordul:
mi lenne, ha egyszer az 1968-as Párizshoz hasonlóan, amikor már az Internet
híján is a glóbusz legkülönbözőbb városai mozdultak meg együttérzőn,
az egész világ -- figyeljünk csak a részben az Interneten is szerveződő
ún. WTO megmozdulásokra -- egy nagy Quartier Latinné változna? Taktikai
elképzelései néha kísértetiesen leniniek: nem kell hogy sokan legyünk,
elég egy jól felkészült, a vérszagot már érző, összehangoltan működő
élcsapat. A legnagyobb kérdés a könyv olvastán az, hogy vajon virtualizálódó
világunkban maga a mű tárgyát képező ideológia és mozgalmiság nem szintén
egy felülről belénk táplálni szándékozott gondolatkísérlet-e? Mindenesetre
ma nem bolseviknek nevezik magukat, hanem "kultúrdzsemmerek"-nek, egy
laza, globális hálózatba szerveződött médiaaktivista körről van szó,
amelynek tagjai az elkövetkező húsz év legjelentősebbnek gondolt társadalmi
mozgalma élharcosainak tekintik magukat. Mozgalmukról úgy hiszik, hogy
korunk számára hasonló jelentőségű lesz, mint a 60-as évek polgárjogi,
a 70-es évek feminista, a 80-as évek környezetvédelmi mozgalmai voltak.
Heterogén csoportosulásuk bevallottan mind balos, mind zöld gyökerekkel
rendelkezik, olyan aktivistákkal, akik csalódtak a korábbi évtizedek
jelszavaiban és mozgalmi áramlataiban, s most új utakat keresnek. Hisznek
benne, hogy képesek megváltoztatni a világot: az információ áramlásának,
a jelentések generálódásának módját, a médiához fűződő kapcsolatunkat
és magának a médiának a működését, azt a jelenlegi módot, ahogyan az
intézmények a rájuk ruházott hatalommal élnek, de még étkezési, öltözködési,
közlekedési kultúránkat, a zenének és magának az egész kulturális iparnak
a szerepét és minőségét is. Mindenesetre sokak fülének lehet kedves
muzsika a szerző ezredfordulós zárszava: "A krónikus túlfogyasztás és
a dekadencia, a tagadás két generációja megrendítette Amerikát. Az amerikai
cool ma éppolyan sebezhető, mint a tíz évvel ezelőtti szovjet utópia.
Ott sem volt semmi esély a forradalomra, és mégis lett. Itt sem következhetne
be, de mégis be fog következni. Történelmi pillanatot élünk, és nem
szabad félnünk, éppenhogy ünnepelnünk kell. Egy évezred alkonyán véget
ért egy álom, de egy másik álom van megszületőben. És nem tudok ennél
semmi coolabbat elképzelni."
A kötet mint egy mesekönyv
-- a szerző szerint egy, a négy évszak során kibontakozó demarketizáló
kampány stratégiájaként -- négy allegorikus fő csoportba sorolja az
egyes fejezeteket. Az ősz egy mentális környezettanulmány, mely számba
veszi az eddigi károkat és veszteségeket; a Tél nagy vonalakban artikulálja
a problémát; a Tavasz a megújulás lehetőségeit sorolja fel, míg a Nyár
arra vet egy pillantást, mi történhet, ha a forradalom szikrája tényleg
lángra kap Amerikában.
Malecz
Attila
|
|
A
VILÁG
MEKDONALDIZÁLÓDÁSA
Paul Aričs: A McDonald's
gyermekei
Budapest: L. Harmattan
Kiadó, 2000, 170 oldal
E-szik.
Mit e-szik?
Ham-bur-gert e-szik.
Hol e-szik?
A mek-do-nalc-ban e-szik.
A szerző, a jeles francia politológus
már több könyvet publikált a táplálkozás és társadalmi vonatkozásainak
témakörében. Aričs itt nem kevesebbre vállalkozik, mint hogy módszeresen
ízekre szedje a McDonald's ideológiát és annak gyakorlati megvalósulását.
Mélylélektani alaposságig megy, amikor a jelenségeket egyenként szemügyre
veszi. Elemzésének alapanyagát a McDonald's saját dokumentumai adják.
Az olvasó elbizonytalanodhat: miért ilyen fontos a McDonald's? Megér
ennyi elemzést, utánajárást?
Arcod verejtékével eszed
kenyered -- mondja az Úr Ádámnak és Évának, amikor a Paradicsomból kiűzi
őket (Teremtés 3,19). És mit mond a McDonald's? Azt, hogy (...) "az
újdonságot, a bőséget, a minőséget és az ünnepet viszi az életünkbe".
A bibliai mondás arra figyelmeztet, hogy nem szabad elszakadni a táplálék
megszerzéséért folytatott munkától, és hogy ez a munka fáradságos. A
McDonald's nyíltan ellene mond ennek, és a világ összes lakója helyett
maga szeretné a táplálék megszerzésének és elkészítésének a gondját
átvállalni. Ha arra gondolunk, hogy létfenntartásunk módjáról van szó,
nem lehet alábecsülni e kérdés fontosságát. A történelemből tudjuk,
hogy egészen a legutóbbi időkig minden hatalomért folytatott küzdelem
elsősorban azért folyt, hogy az anyagi forrásokat -- ezek között a táplálékot
-- biztosítani lehessen. Szomorú tény továbbá, hogy e harc ellenére
a világ jelentős részén mindennapos tapasztalat az éhezés, az alultápláltság,
sőt az éhhalál. A McDonald's nem erről szól. Arról, hogy ott, ahol a
közvetlen szükség megszűnt, hogyan lehet (lehetne) biztosítani -- mit
is? Az evést, a táplálkozást természetesen. A McDonald's azt mondja:
így, McDonald's módra az egész világon. Aričs azonban tágabb horizonton
vizsgálja a kérdést. Nem az említett globális háttérrel, mert ez szétfeszítené
a könyv kereteit. Alapállása az a mindennapos tapasztalat, hogy az evés,
étkezés, de maga az étel kiválasztása és előállítása is kulturális üzenetet
hordoz, és jelentős mértékben erősíti, újratermeli a közösségi létet.
Ennek a tükrében érthető a szerző nem titkolt ellenszenve, iróniája
a McDonald's-szal szemben. Talán a francia gourmand is felsejlik némely
megállapítása mögött; elemzésének alaposságát azonban mindez nem csökkenti.
Rámutat arra, hogy a McDonald's a legmélyebb, ösztönös síkot célozza
meg annak érdekében, hogy uniformizálja az étkezést és ezzel együtt
magát az embert is, eltörölve minden kulturális és közösségi vagy egyéni
megkülönböztető jegyet.
Ha ez így van, mivel magyarázható
a McDonald's hallatlan sikere? Aričs szerint a csaknem tökéletes szervezéssel
és azzal, hogy a cég elképesztő módszerességgel és hihetetlen ügyességgel
férkőzik be a hagyományos életmód modernizálódással együtt járó repedéseibe.
A McDonald's üzemi gépezete
valóban csaknem tökéletes, olyannyira, hogy a manapság sokat emlegetett
Gödel-elv jut eszünkbe: a zárt rendszer szükségképpen nyitott, vagyis
ami tökéletes, pusztulásra van ítélve -- legalábbis a mi emberi, emberléptékű
világunkban. Mert mi is a McDonald's-üzenet lényege? Ki kell küszöbölni
minden pontatlanságot, esetlegességet, fennakadást, üzemzavart, zavaró
tényezőt. "Egy BigMac délben és este, Rómában és Berlinben egyaránt
pontosan 211 gramm." Ha következetesen végigvisszük az elvet, egyetlen
zavaró tényező marad csak a rendszerben: a fogyasztó, vagyis maga az
ember -- aki esetleges kívánságaival nehezíti a gépezet működését. Érthető,
hogy miért olyan csekély a McDonald's választéka, és az is, hogy miért
olyan tökéletes a kiszolgálás: ez egy hatalmas kiszolgáló gépezet. Méghozzá
olyan, amely állandóan növekszik. Az 1955-ben megnyitott első étteremmel
szemben a cég 2000-re a húszezredik éttermét tervezte megnyitni, ami
feltehetőleg meg is történt. Aričs éles szemmel veszi észre, hogy nem
lehetséges mindig elkülöníteni, hogy "ki eszik meg kit".
Ez mutat rá a siker másik
okára. A McDonald's nem egyszerűen hamburgert, hanem egy életérzést,
egy imázst ad el. Az étel csak hordozója annak a (természetesen hamis)
üzenetnek, hogy ember, ki ide belépsz, az élet csúcsminőségét élvezed,
kiválasztott vagy, boldog, sikeres, és ilyen is maradsz -- míg itt vagy,
míg meg tudod fizetni, hogy itt légy.
Hogy a McDonald's mekkora
csapás az emberiség étkezési kultúrájára és így közvetve a kultúra egyéb
formáira, alig becsülhető fel. Kultúrafelettisége lényegében kultúranélküliséget
jelent. Aričs részletesen elemzi azokat a mesteri pszichológiai fogásokat,
amelyek segítségével dolgozóit zombikként használja ki és alázza meg
emberi mivoltukban. Ebből a megaláztatásból természetesen a vendég is
bőven részesül -- a kérdés csak az, hogy észreveszi-e a tökéletes díszlet
mögött a semmit. Jó szemek kellenek ehhez.
Aričs láttató elemzése lerántja
a leplet. Máris feltűntek az Aričs nemrég megjelent könyvére feltehetőleg
válasznak szánt McDo-óriásplakátok.
Engedtessék meg azért némi
kritika is. A szerző ellenszenve nem engedi észrevenni számára azt,
hogy McDonald's sikertörténetének alapja az a reális társadalmi igény,
amely a hagyományos étkezési és egyéb társas, közösségi formák, hagyományok,
viselkedési és kommunikációs szokások eróziója nyomán jelenik meg. Mentsége
legyen, hogy nem erről szól elsősorban. Mivel a társadalom közösségei
nem tudják (olyan gyorsan) létrehozni az életmód változásával, modernizálódásával
(a technika eszkalációjával) együtt járó új formákat, szükségképpen
az győz, aki előbb lép. A tragédia az, hogy a ránk türemkedő McDonald`s
nem tud mit kezdeni azokkal az értékekkel, amelyek eddig a helyi kultúrát,
közösségeket működtették. Csak a legalantasabb közös emberi ösztönök
síkján van üzenete, amit a könyvben elemzett fogásokkal kultúrafelettinek
tüntet fel.
"A 21. század emberének nincs
más választása, mint hogy feltaláljon egy olyan táplálkozási módot,
mely a biológiai, érzéki, pszichikai, politikai és társadalmi ember
számára egyaránt kielégítő lehet" -- mondja könyve befejezésében Aričs.
Nem is egyet, tehetnénk hozzá, hanem minden közösség, kultúra a magáét.
A McDonald's gyermekei című könyv elemzésével megnyitotta azt a terepet,
amelyen a szükség ezer évei után egy valóban emberi táplálkozási kultúra
felépítéséhez foghatunk hozzá.
Márczi
Imre
|
|
A
tömeg-
kommunikáció
alapműve
Marshall McLuhan: A tömegmédiumok
megértése
Az ember kiterjesztése
(Understanding Media
-- The Extension of Man)
Cambridge, London: The
MIT Press, 1995, 366 oldal
A kötet újrakiadására harminc évvel
McLuhan ma már klasszikusnak számító, az akkor éppen csak kibontakozófélben
lévő tömegkommunikáció állapotát számba vevő alapművének megjelenése
után került sor. Olyan megállapításai és jelképei, mint a "világfalu",
vagy "a médium maga az üzenet", "az információ kora" ma már a kommunikációkutatás
terminológiájának klasszikus fogalmai. Egyáltalán a média-fogalmat a
mai értelmében ez a munka vezette be. McLuhan elméletei a mai napig
megkerülhetetlenek és megtermékenyítőek a kommunikációról való elmélkedéseink
során. Lelkes rajongói szerint ezzel a művével egyből az olyan gondolkodók
sorába emelkedett, mint Newton, Darwin, Freud, Einstein vagy Pavlov.
Az utóbbi években ezen túl is megélénkült az érdeklődés munkássága iránt,
különösen hogy a felgyorsult változások következményeként is égető szükség
van a média-fogalom újraértelmezésére. Bár 1964-ben, könyvének megjelenésekor
McLuhan óriási hírnevet szerzett magának, sőt kultfigurává vált, mégis
igen kevesen értették, mit is akar ténylegesen mondani, s többnyire
azt próbálták meg kimazsolázni a próféciáiból, amit ha félreértve is,
de azonnal aprópénzre válthatnak, akár szó szerint értve is szavait.
Bár 1980-ban bekövetkezett halálával nem élhette meg az Internet, az
MTV, a TV-shopping korát, jövendölései egyértelműen magukba foglalták
e kor eljövetelét. Egyedi értéket kölcsönöz a kötetnek Lewis H. Lapham
újonnan papírra vetett bevezetése, mely újraértékeli és értelmezi McLuhan
munkásságát, különösen a század utolsó harmadában végbement technológiai,
politikai és társadalmi változások fényében.
A könyv az anyagi javak és
információk szállításának, továbbításának valamennyi formáját számításba
veszi: egyrészt metaforikusan, másrészt a tényleges csere értelmében.
Figyelemmel van a szállítás, a továbbítás minden formájára, tehát nemcsak
a dolgok átvitelére, hanem átfordítására, transzformálására, a küldőre,
a (be)fogadóra és az üzenetre is. A könyv visszatérő alaptémája, hogy
valamennyi technológia: fizikai mivoltunk és idegpályáink kiterjesztése,
melyek fokozzák a teljesítményt és a sebességet. Mindazonáltal klasszikus
alapvetése miszerint a médium maga az üzenet, és minden médiumba ágyazott
üzenet maga is egy újabb médium. Ezt a logikát követve minden médium
az akár végtelen mélységben beléágyazott médiumok láncolatát hordozza,
és kevésbé a tartalmakat. Különbséget tesz a forró médium (például a
rádió, a mozi) és a hideg médium (például a telefon, a televízió) között.
Előbbi csupán egy érzéket terjeszt ki, de azt magas minőségben, ahol
ez a magas minőség az adattartalommal, információtartalommal való magas
szintű telítettséget jelenti (bitmélység). A hideg médium, mint a telefon
a beszédet alacsonyabb minőségben, kisebb információtartalommal közvetíti.
Hasonlóképpen hideg médium maga a beszéd is, hiszen a hallgatónak sok
mindennel ki kell egészítenie a befogadottakat. A forró médium esetében
erre a kiegészítő feltöltésre a befogadónál már nincs szükség, ezért
ez csekély résztvevői aktivitást feltételez a közönségoldalon.
McLuhan média-értelmezésében
minden eszközünk egyfajta kiterjesztése önmagunknak. A mechanika évezredei
során testünket terjesztettük ki a fizikai térben. Napjainkban, egy
évszázadnyi elektronikai fejlődéssel a hátunk mögött, már központi idegrendszerünket
terjesztettük ki globális mértékben, felszámolva ezzel legalábbis planetáris
értelemben a tér- és időbeli korlátokat. Hamarosan elérkezünk az ember
kiterjesztésének végső stádiumába, amikor a megismerés kreatív folyamatai
kollektíve és vállalkozási szinten a teljes emberi társadalomra kiterjednek,
sokkal inkább, mint ahogyan a különböző médiumok segítségével már eddig
is kiterjesztettük idegpályáinkat, érzékszerveinket. S hogy vajon a
reklámguruk által mindig is hőn vágyott tudatkiterjesztés jó dolog lesz-e,
nehezen megválaszolható. A könyv mindenesetre erre tesz kísérletet,
de azon a módon, ahogy McLuhan szerint ez egyedül lehetséges, vagyis
a történeti fejlődés során kifejlődött kiterjesztések szisztematikus
számbavételével, sutba dobva az ezekhez kötődő hagyományos bölcsességeket,
és teljesen újragondolva azokat. Külön fejezetekben tárgyalja a beszédet,
az írást, az utak és a papírra vetett szavak útját, a számokat, az öltözködést,
a lakást, a pénzt, az óraszerkezetet, a képnyomtatást, a másolást, a
képregényt, a nyomtatott szót, a kereket, a kerékpárt és a repülőgépet,
a fotót, a sajtót, a motorizációt, a reklámot, a játékokat, a táviratot,
az írógépet, a telefont, a fonográfot, a mozit, a rádiót, a televíziót,
a fegyvereket és az automatizációt.
A könyv alapmű jellegét mi
sem bizonyítja jobban, mint egykori szerkesztőjének megjegyzése, miszerint
az anyag "sajnálatos módon" 75 százalékban újdonságot tartalmaz a sikeresség
zálogát jelentő maximálisan 10 százalék helyett. Ezzel arányosan az
olvasó ne is keressen hosszú jegyzetapparátust és irodalomjegyzéket,
amit talál, az mindössze néhány ajánlott olvasmány.
M. A.
|
|
Roderick
Frazier Nash:
A
TERMÉSZET JOGAI:
A
KÖRNYEZETI ETIKA TÖRTÉNETE
(The Rights of Nature.
The History of Environmental Ethics)
University of Wisconsin
Press, Madison, Wisconsin, 1989.
A szerző, a környezetvédelem történetének
professzora, az Egyesült Államokban, ebben a munkájában megpróbálja
feltérképezni a környezetvédelem etikájának gyökereit és fejlődését,
és alapos áttekintést kíván adni az amerikai liberális tradíciók és
a környezetvédelem kapcsolatának fejlődéséről. Munkája nem előzmények
nélküli: 1967-ben jelent meg a Wilderness and the American mind című
műve, amely a témában klasszikus alapmunkának számít az Egyesült Államokban.
Szerzője egyben aktív környezetvédő is. 1969-ben fontos szerepet játszott
a Santa Barbara-i olajszennyeződés elleni tiltakozó megmozdulásban,
és szerzője volt a Santa Barbara Declaration of Environmental Rights
című környezetvédelmi kiáltványnak.
Művének alapgondolata az
a megállapítás, hogy az etikának magában kell foglalnia az embernek
a természethez való viszonyát is, mert a természetnek önmagukban való
értékei vannak, amelyeket az emberiségnek nem szabad figyelmen kívül
hagynia. Az etikai fejlődés folyamatában az egyén, a család, a törzs,
a terület, a nemzet, a faj és az emberiség után az állatok, a növények,
a vegetatív lét, majd a sziklák, az egész ökoszisztéma, bolygónk és
végül a világegyetem jogának védelme következik. Mindez voltaképpen
a liberális eszmék és jogok egyre szélesebb körű kiterjesztését jelenti.
Ebben a folyamatban az első
mérföldkő a Magna Charta volt (1215), amely az angolszász liberális
kultúrák alapja. A XVI--XVIII. században John Locke és T. Hobbes angol
filozófusok fogalmazták meg a tulajdonhoz, a birtokláshoz, az élethez,
a szabadsághoz és a lázadáshoz kötődő egyéni szabadságjogok definícióit.
Ezeknek az alapvető jogoknak a deklarálására az Egyesült Államokban
1776-ban a Függetlenségi Nyilatkozat keretén belül kerül sor, de a rabszolgák
felszabadítása csak 1870-ben történik meg, a nők 1920-ban, az indiánok
pedig csak 1924-ben kapnak választójogot.
Ami a természet jogait illeti,
Nash érdekes összefoglalást nyújt a jogi szemlélet változásáról az ókori
gondolkodóktól a huszadik századig. Erőteljesen hangsúlyozza azt a tényt,
hogy az antik szemlélettel ellentétben a korai keresztény gondolkodók
a természetet az emberiségnek alárendelt, önálló jogokkal nem rendelkező
létezőnek tekintették, és csak hasznossági szempontok alapján viszonyultak
hozzá. Érvelésüket általában a Genezis teremtéstörténetével támasztották
alá.
A kora újkorban az orvostudomány
fejlődésével egyre elterjedtebbé vált az állatok élve boncolása, amely
új etikai problémákat vetett fel. Ennek nyomán Nathaniel Ward és John
Locke nemcsak az állatok elleni kegyetlenkedés ellen emeltek szót, hanem
először kérdőjelezték meg azt a dogmát, amely szerint a természet az
emberiség szolgálatára lett teremtve. A XVII-XVIII. századi gondolkodók,
akiket egyébként Nash preökologikus gondolkodóknak tart -- mint pédául
More, Leibnitz, Spinoza, Ray, Pope, Worster, Bentham -- megpróbálják
tágítani az antropocentrikus gondolkodás kereteit azáltal, hogy az állatokat
valamilyen szinten etikus lényeknek fogadják el. Ez a szemléletváltozás
a XVIII-XIX. században az állatvédő egyesületek megalakulásához vezetett,
sőt Angliában megszületnek az első állatvédő törvények is. H. Salt XIX.
századi angol gondolkodó pedig eljut ahhoz a felismeréshez, hogy amennyiben
az emberiségnek joga van az élethez és a szabadsághoz, úgy ezek a jogok
az állatokat is megilletik.
Nash ezen a ponton érdekes
összehasonlítást tesz a XVIII-XIX. századi angol és amerikai folyamat
között. Mivel az Egyesült Államokban a XIX. század első felében a természet
és az ember harmonikus együttélése nem vetődött fel éles problémaként,
az első amerikai természetvédő mozgalmak és természetvédők (Thoreau,
Marsh, Muir) csak a század második felében tűntek föl. E mozgalmak célja
elsősorban az volt, hogy létrehozzák a nemzeti parkokat. Ekkor jött
létre többek között a Yellowstone (1872) és a Yosemite Nemzeti Park
(1890). Ezek a mozgalmak mindenképpen etikai szemszögből tekintettek
a természetre, ugyanakkor céljaikban gazdaságközpontúak és haszonelvűek
voltak, tehát meglehetősen antropocentrikusak. Azonban már a századfordulón,
elsősorban Evans és Moore munkáiban ennek az antropocentrikus szemléletnek
a kritikáját olvashatjuk, sőt az állatok mellett az élettelen természet
(sziklák stb.) jogai is szóba kerülnek.
Valójában az igazán komoly
környezetközpontú gondolkodás a harmincas években kezdődőtt meg Aldo
Leopold munkásságával, aki támadta azt az utilitárius szemléletet, amely
a fajokat hasznos és haszontalan csoportokra osztja. Szemléletében az
egyes élőlények fontosságát az ún. "biotikus közösségben" játszott szerep
határozza meg. Ezzel a gondolatával Aldo Leopold megvetette az ún. holisztikus
vagy biocentrikus etika alapjait. Elmélete szinte alig talált követőkre
egészen a hatvanas évekig.
Ekkor jelent meg Rachel Carson
Silent Spring című műve, amely új lökést adott a megújuló környezetvédő
mozgalmaknak. A könyv felhívta a figyelmet arra a tényre, hogy az ökoszisztémának
bele kell tartoznia az emberiség etikai közösségébe. Hangsúlyozta, hogy
a tovább folytatódó kizsákmányolás a természet, a föld lerombolásához
vezet.
A környezetvédő mozgalmak
megújulásában fontos szerepe volt a teológiai gondolkodás átalakulásának
is. Nash a könyvében külön fejezetet szentel ennek az izgalmas témának,
a vallási és környezetvédelmi etika kapcsolatának.
A 60-as, 70-es években az
amerikai teológusok három forráshoz próbáltak visszanyúlni egy új és
teljesebb ökoteológia megalapozása érdekében: az újraértelmezett zsidó--keresztény
hagyományokhoz, a keleti vallásokhoz és az amerikai indiánok ősi tradícióihoz.
Először Lynn White vizsgálta
1967-ben megjelent esszéjében a zsidó és a keresztény vallási hagyományok
természethez fűződő kapcsolatát. Véleménye szerint a nyugati társadalmak
dualisztikus etikája elítéli az emberek egymás általi kizsákmányolását,
de a természet leigázását helyénvalónak tartja. A szent szövegek szerint
ugyanis az ember nem része, hanem ura a természetnek. Az egyistenhit,
illetve a lélekvándorlás tagadása szintén a természet tiszteletének
háttérbe szoruláshoz vezetett.
A keleti vallások, a taoizmus,
a dzsinizmus, a hindu, a shinto és a buddhista vallások számos amerikai
író, gondolkodó, teológus munkásságát befolyásolták (Watts, Synder,
Jung stb.). Ezek a vallások ugyanis szemléletükben elvetik az ember
és a természet dualisztikus szembenállását és az antropocentrikus gondolkodást,
helyette a tökéletes egységet hirdetik. A taoizmus szerint a természetben
mindennek van jelentősége és funkciója, célja. A buddhizmus Nyolc Ösvénye
a Tízparancsolattal ellentétben az ember és a természet közötti kapcsolatot
is szabályozza. Hasonlóképpen a hagyományos indián totemisztikus hitvilág
természetszemlélete is, elsősorban az emberek, az állatok és a föld
között fennálló rokoni kapcsolatok tisztelete mély hatást gyakorolt
a modern amerikai ökológiai gondolkodásra (Theodore Roszak, Vine Deloria
stb.).
Ily módon az ökoteológia
az Egyesült Államokban a 80-as évekre már nemcsak egyszerűen egy új
kifejezést jelentett, hanem egy új világnézetet is. Igy például R. A.
Baer teológiájában a természeti világ elsődleges ura már nem az ember,
hanem az Isten. A Faith--Man--Nature csoport, amely a hatvanas évek
elején jött létre, tevékenységét azzal a kijelentéssel indította, hogy
a föld és kincsei Isten ajándékai, de ezeket az emberiség gondatlanul
kezelte. P. Santmire, a legradikálisabb ökoteológus kifejti, hogy az
ember felelős Istennek azért, amit a természettel művel, és a természetről
való gondoskodásnak magáért a természetért kell történnie, és nem elsősorban
az ember javát kell szolgálnia.
A könyv szerzője kiemeli,
hogy ez a váltás nemcsak a teológiában, hanem a filozófiai gondolkodásban
is lezajlott, elsősorban az etikai gondolkodás síkján. Ezen a téren
kiemelkedő szerepet játszott Christopher D. Stone, aki jogfilozófusként
megpróbálta módosítani a jogi sérelem jelentéskörét. Értelmezése szerint
nemcsak embereket érhet sérelem, hanem a természetet is. Ennek megfelelően
követelte Stone a megfelelő büntetést. P . Singer Animal Liberation
című könyvében (1975) már azt fejtegeti, hogy amennyiben jogtalanságnak
számít emberekkel úgy bánni, hogy fájdalmat, szenvedést vagy halált
okozunk nekik, akkor ugyanennek vonatkoznia kell az állatokra is. Egyértelműen
elítélte az állatkísérleteket, sőt, az állattenyésztést és az állatok
étkezési célra történő leölését is.
A tradicionális amerikai
liberalizmus mindig úgy működött, hogy elsősorban az individuum érdekeit
védte a közösséggel (állam, nemzet stb.) szemben. Számos ökofilozófus,
mint például A. Leopold földdel kapcsolatos etikája, Calicot etikai
holizmusa, Taylor biocentrikus elmélete, illetve a Naess által kifejtett
ún. mély ökológiai nézetek a legradikálisabb erkölcsfilozófusokat egy
olyan végkövetkeztetéshez vezették el, amely az individuum szerepét
alárendeli az integritásnak, az ökoszisztéma fennmaradásának. Nash szerint
ez a szemlélet a hagyományos amerikai tradíciók végét jelentheti, de
egyben egy új szemlélet kialakulásának kezdetét is.
Nash a könyvében nemcsak
a liberális tradíciók elméleti fejlődését kíséri figyelemmel, hanem
felidézi azokat az eseményeket is, amelyek a legfontosabb szerepet játszották
a környezetvédő mozgalmak kibontakozásában. Többször is hangsúlyozza,
hogy ezeknek a mozgalmaknak a működése szoros kapcsolatban áll a hatvanas
évek liberális polgárjogi mozgalmaival, melyek a nők, az indiánok, a
feketék és a magzat jogainak kiszélesítését és védelmét tűzték ki maguk
elé. A környezetvédő mozgalom kibontakozása ennek közvetlen következménye
volt az Egyesült Államokban. A hatvanas és hetvenes években elsősorban
a polgári engedetlenség módszerét alkalmazva sikerült néhány fontos
törvény megszületését kikényszeríteniük, különösen az állatvédelem területén
(1964, 1973: Törvény a veszélyeztetett állatfajtákról, 1974: Törvény
a tengeri emlősök védelméről). A megalakuló legfontosabb környezetvédő
csoportok a következők voltak: Sea Shepherds, Sierra Club, Clevland
Armory Fund for Animals, Animal Liberation Front, Earth First. 1984-ben
az Animal Liberation Front egyik kampányának résztvevője a következőket
mondta: "Olyanok vagyunk, mint az abolicionisták, akiket szintén radikálisnak
tartottak. Azt reméljük, hogy száz év múltán az emberek ugyanazzal a
szörnyülködéssel vélekednek arról a módszerről, ahogyan az állatokkal
bánnak manapság, mint ahogyan mi gondolunk ma a rabszolgakereskedelemre."
A nyolcvanas években az Egyesült
Államokban a figyelem egyre inkább az egész Föld sorsát érintő kérdések
felé fordult (nukleáris holocaust, általános leszerelés stb.), és ez
napjainkra is jellemző. Amennyiben ugyanis egy nukleáris háborút úgy
definiálunk, mint bolygónk és a rajta élő élőlények jogainak erőszakos
megsértését, akkor ez minden valószínűség szerint maga után vonja a
környezetvédelmi mozgalmak etikai alapon történő kiszélesedését. Másrészről
azonban valószínű, hogy az antropocentrikus etika és környezetünk haszonelvűségen
alapuló kizsákmányolása továbbra is megtartja híveinek nagy részét.
Nash szerint ez az álláspont a XIX. századi amerikai rabszolgatartók
álláspontjára hasonlít. A múlt századi, polgárháború előtti Amerika
mind intellektuális, mind politikai szempontból nagyon hasonlított a
maira. Talán ezért is enged meg a könyv szerzője egy nagyon merész feltételezést
könyve végén, mégpedig azt, hogy ez a felhalmozódó feszültség akár az
ország nyugalmát is veszélyeztetheti.
Roderick Nash könyvében nagyon
alapos összefoglalást nyújt az amerikai környezetvédő mozgalmak etikai,
elméleti hátteréről a kezdetektől egészen napjainkig. Elemzésében feltárja
az európai gyökereket is, bár a későbbiekben mellőzi az európai párhuzamokat,
illetve hatásokat, ami egy kicsit egyoldalúvá teszi megközelítésmódját.
Mindettől eltekintve a könyv nagyon izgalmas olvasmány, és bátran ajánlhatjuk
mindazoknak, akik úgy gondolják, hogy a környezetvédelem korunkban többet
jelent egyszerű klubmozgalomnál.
Kovács
Judit
|